La razon de Ser_2021

La razón de Ser. Anexos a La Hipóstasis de Platón de Chynotaw O´hara

La razón de Ser edición gratuita
Chynotaw O´hara abril 2020
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Título: La razón de Ser. Anexos a La Hipóstasis de Platón de Chynotaw O´hara
Autor y editor: Enrique Rodríguez Ruíz 1960 Barcelona
Edición en español: abril 2020 Barcelona (2ª edición)
Edición digital gratuita en PDF
El contenido es una revisión del autor sobre la búsqueda que comienza desde el principio en el
blog La Hipóstasis de Platón, es un cuerpo a cuerpo con la filosofía, entre lo que se busca y lo
que se encuentra.
http://chynotaw.blogspot.com.es/
https://es.slideshare.net/chynotaw
https://sites.google.com/site/enriquedealli/
Soy aquél, para ser el de hoy luego, y el de más allá después.
El presente es como el agua de un rio
que viaja sin viajar,
está en el mismo sitio del rio siempre
y en todos los sitios del rio a la vez.
Chynotaw O´hara

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La razón de Ser
Contenido
Introducción.................................................................................................................................3
Ser: Cuerpo mente y espíritu........................................................................................................4
Ser: Cuerpo, mente y energía.......................................................................................................5
Conocerte a ti mismo...................................................................................................................6
El Universo y el alma del universo................................................................................................7
La energía en la India ...................................................................................................................9
Experiencia humana del sentir...................................................................................................11
El fenómeno humano.............................................................................................................11
Existe un secreto oculto desde hace 17 siglos............................................................................12
Dhyana. El Yoga de Buda............................................................................................................15

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Introducción
Pensando en una introducción a estos Anexos, me he dejado llevar, y en vez de una
introducción parece un capítulo más, y también es un pequeño recorrido histórico que
me han trasmitido mis recuerdos, el baúl que guarda quién tiene los datos.
En el 2006 supe que el concepto no se estudia ni en las universidades, luego nadie
sabe con exactitud que es un concepto.
Fue una sorpresa, estoy traumatizado desde entonces (ja, ja, ja, ja)
En 2019 reconocí que Ser no se conoce en nuestra sociedad, porque mayoritariamente
el intelecto social no sabe o no quiere saber que es Ser.
Nuevo trauma, cuando empezaba a superar el último…
Como muestra comentaré uno de los libros reconocido como entre los mejores del
siglo XX, Ser y Tiempo (Martin Heidegger), que en su introducción es una clara
propuesta para que por fin Ser sea motivo de estudio serio por la sociedad intelectual
de entonces, el vaso que se derrama, nuestra sociedad ha olvidado que es Ser, y sigue
sin plantearse que es Ser.
Siempre me ha parecido saber que es el concepto, aquello que contiene como mínimo
tres elementos, después del 2006 averigüé que explica la Idea. Me costó 6 años
escribir esta idea, y 3 años más redactarla en un folio, y todavía sobra espacio.
Ser lo enseña la filosofía griega y de ella lo aprendí, hoy puedo decir que no contradice
la propuesta filosófica de la India.
Una proposición, espero conocida, de Ser:
Un círculo y un punto en su centro (Pitágoras).
El circulo determina el límite del Ser y el punto determinará su forma.
Concebido Ser, se estudia el Universo y el Alma de éste, Cosmología (presocráticos).
Platón se vio inmerso en el estudio del alma del Universo, cuando ya lo había hecho
con el Alma humana, pensando en su maestro Sócrates. Cuentan que consiguió
información pitagórica, y su libro Timeo se creó con ayuda de esta información
(documentos).
Aristóteles sumó un plan para enseñar todo esto, un método de estudio y trabajo
juntos, donde se practique la razón y la experiencia, Filosofía y Ciencia.
La filosofía de la India es un espejo para la nuestra; física y más allá de ésta, la energía,
se unen desde hace miles de años, a través del vacío y la forma.
Estos anexos a la Hipóstasis de Platón, se han escrito con expresión occidental y
pensamiento oriental.
“El universo desea ser contemplado como él contempla su alma. El Ser que contemple
el universo deseará contemplarse a sí mismo después, y deseará conocer su
naturaleza, y tendrá que buscar en su interior para realizar tal Azaña”. Platón

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Ser: Cuerpo mente y espíritu.
El materialismo, como pensamiento filosófico, nace de la necesidad de una oposición
al pensamiento idealista, que apoyaba (directa o indirectamente) la filosofía
eclesiástica, al defender al “espíritu” como ente.
A la pregunta de si el espíritu es ente, claramente la dialéctica del materialismo ha
demostrado que no, la respuesta es que el espíritu no puede ser ente.
Mas, quedaría por responder si el espíritu (sin ser ente) es un fenómeno o no, porque
siendo fenómeno existe, y olvidando el ente se puede reconocer la existencia de algo,
que por no saber que es, llamamos fenómeno, fenómeno que en ciencia se llamaría
fuerza y estaría relacionada con energía, relacionando ésta inevitablemente con la
materia luego.
La historia de la palabra Espíritu, forma parte de la humanidad, hace miles de años
cuando la humanidad vivía en relación con su entorno natural, les ponían nombres a lo
que consideraban su idea de relacionarse con la naturaleza: animales, plantas,
fenómenos naturales, etc.
La investigación resultante de conversaciones con indígenas de cualquier parte del
planeta, ha sugerido y sugiere que la palabra que traducimos como espíritu en sus
tradiciones orales, es utilizada para comentar fenómenos relacionados con su contacto
con la naturaleza, difíciles de entender para quienes viven en las ciudades y muy fácil
para quienes viven en la naturaleza, o al revés, según el caso.
En el siglo XX se relacionó el espíritu con “fantasmas”, y provocó una corriente
espiritista, que existiendo se hizo más popular. La tradición indígena oral nos enseña
una relación energética con la naturaleza, es nuestra energía vital individual quién se
relaciona con la energía vital individual de otro ser, bien sea éste un animal, una
planta, etc.
Nuestra conexión con la naturaleza es a través de nuestras energías, y esto también
vale para nosotros, y podemos individualmente observar y contemplar el fenómeno.

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Ser: Cuerpo, mente y energía.
Si somos seres energéticos, existen relaciones energéticas entre la naturaleza y nosotros, que
son inexplicables con palabras.
Sin embargo, considerando la energía como nexo común de los fenómenos, y sin intención de
hacer que ésta parezca ente, si se podría explicar por qué suceden fenómenos, que
mentalmente los humanos reconocemos a lo largo de nuestra historia, pero que no podemos
explicar con palabras, ni conseguir hacer real la idea de lo sucedido al explicarlo.
Es un hecho que sucede pues se recuerda, y se recuerda porque sucedió, una cosa sin la otra
no existiría, y si existe una es porque existe la otra, y existirían (como existen) las dos: el
pensamiento y quién piensa.
Quién es capaz de reconocerse así mismo, es capaz de reconocer la inteligencia, la
herramienta del ser pensante que vislumbra una idea, y quiere explicarla a través de sus
pensamientos para expresarla después.
Cuando el ser humano observa la inteligencia, podemos ver que sirve para todo, no tenemos
diferentes inteligencias para una cosa u otra, la misma sirve para todo, pero es una
herramienta, no es conciencia, conciencia la tiene un ser consciente, y la inteligencia no es un
ser.
El ser humano no puede considerarse una máquina, tal como consideramos a las máquinas los
seres humanos, y el materialismo nos puede (y lo hace) considerar máquinas biológicas
totalmente predecibles, nos cuentan descubrimientos genéticos, pero se callan los
descubrimientos epigenéticos (el estudio ambiental de los genes).
El ser humano no es solo materia, la materia es inseparable de la energía. El 95% de la materia
es energía, y el materialismo filosófico obvia éste 95%, como también obvia comentar que se
habla sobre el 5% de la materia, comparándola con el ser humano hablan sobre el 5% del ser
humano.
Y así es, pues el materialismo habla de cuerpo cuando se refiere al ser humano, se deshizo de
espíritu primero, y después de mente al considerar que ésta es el cerebro, y negar mente es
negar demasiado.
El idealismo es para mí, algo natural de los seres humanos, sentir algo que te lleva a pensar en
ello, y saber que lo que piensas está más allá de lo físico.
Dialécticamente será inevitable nombrar como ente un pensamiento que nunca podrá serlo,
pero indispensable para nuestro lenguaje humano que siempre quiere saber de lo que se está
hablando, y esto sugiere poner nombre a todo, incluyendo ideas que no tenemos resueltas.
Esto influye al sentido de identidad, un ente metafísico inexistente como ente, admitiendo la
existencia de un fenómeno.
Así, cuando la física descubrió una partícula minúscula, pensó que era el átomo, la partícula
indestructible mencionada por los griegos, y así la llamó. Pero más tarde cuando se dividió el
átomo en partículas más pequeñas no llamaron a éstas átomos, algunas personas preferían
decir que los griegos se habían equivocado porque los átomos no son indestructibles.
Los pensamientos filosóficos: idealismo y materialismo, son dos caras de una misma moneda, a
cada idea le falta un poco de la otra para ser completa. Cada una por su lado se vuelven
absolutistas y crean ideologías radicales, olvidándose de la esencia humana y de la humanidad.
La filosofía humanista de la que presume nuestra sociedad moderna es dualista, pues se piensa
en oposición a otro pensamiento, no tener posición tampoco sirve porque se cae en el
nihilismo, sin embargo, existe otra posición: el camino del medio que se aleja de los extremos.

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Conocerte a ti mismo.
En busca de mi yo.
¿A quién pensáis que encontraré? A mi yo sin ninguna duda. Para quienes tienen duda
todavía, piensen unos segundos más. Recuerden todas las formas descritas en la
historia de la humanidad, nuestra historia, sobre el yo. No son tantas, en realidad solo
cuatro, o no encuentro a mi yo y encuentro a mi yo, son dos. Si encuentro a mi yo,
sucederá una de dos cosas, y si no encuentro a mi yo, sucederá también una de dos
cosas. Dos y dos son cuatro.
Gracias a los segundos de espera, y al número cuatro, he recordado a Paul Dirac y la
matriz que lleva su nombre, ¿la conocen? Parece ser que el numero dos solo son
opuestos, uno y uno, a y b, nunca son iguales.
Para confirmarlo, se desdoblaron los opuestos a y b, creando cuatro elementos, y se
formuló lo siguiente: a+b=b+a (naturalmente siguiendo un objetivo científico)
Efectivamente a+b no es igual a b+a, concluyeron los resultados.
Y se obtuvo la idea de que la diferencia entre a y b radicaba en su valor, como son
matemáticas este valor se define con los signos positivo y negativo.
Así, cuando a+b sea uno positivo (1+), b+a será uno negativo (1-); y si a+b es uno
negativo (1-), b+a será uno positivo (1+).
No aburriré con matemáticas, el señor Dirac concluyó éstas con la matriz que lleva su
nombre, la matriz mágica de Paul Dirac conlleva en su interior cuatro elementos, y si
preguntan por cada uno de ellos nadie los conoce, más, si averigua uno averigua los
demás.
Piensa, si encuentras a tu yo será porque existan dos “yo”, uno que observa y otro es
observado.
Piensa, si no encuentras a tu yo, o bien no existe, o eres tú ese yo, quien busca.
Piensa, en el primer caso encontrarás a tu yo y seguirás sin saber todavía si eres el
observador o el observado.
Piensa, en el segundo caso, si no encuentras a tu yo seguirías sin la certeza, pues,
aunque declines por el yo buscador, seguiría siendo un buscador.
Parece ser que la solución pasa por aceptar un yo natural, como existente y no
existente a la vez.
Se afirma su existencia y se niega que exista por sí misma, porque depende de causas y
condiciones.
Resolver el debate sobre el yo en papel parece tarea complicada, por no decir
imposible, ¿para qué escribir tanto si ya se hubiese escrito alguna vez?, valdría con la
repetición.

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El Universo y el alma del universo
Lo creado y el creador.
Pensamiento y quién piensa.
Idea y quien tiene la idea.
El fenómeno humano.
Teóricamente conocemos el principio, nos lo contaron una y otra vez, y nos lo siguen
contando hoy una y otra vez.
En el principio había quietud, desde la creación y en lo creado todo está en
movimiento.
Hoy se explica desde la singularidad, un lugar donde no existe el espacio tiempo que
conocemos y estudiamos.
Desde y después de la singularidad viene la creación y lo creado, evolucionando con el
tiempo que da el movimiento (la dinámica del cosmos).
La energía con la que impregna el movimiento la creación se impregna de lo creado,
luego, la falta de quietud primigenia de lo creado la separará del principio donde si
impera la quietud, la Singularidad en física.
La creación y lo creado es distinto del principio creador. La energía contiene
información, y tienen distinta información nuestros 3 protagonistas cosmológicos
desde la antigüedad:
El principio creador, la creación y lo creado.
Los seres humanos estamos en disposición de contactar con la energía vital que nos
impregna a los seres humanos y al universo. Ya nos hemos dado cuenta de la
existencia de esta energía en nosotros y en el universo.
Tanto en física como en filosofía, añadiendo las experiencias de personas registradas a
la largo de nuestra historia humana, hoy no se puede negar la existencia de una
energía que, conociendo su existencia, se escapa a nuestro intelecto, y no la podemos
explicar (todavía).
Desde su conocimiento ancestral (animista), la energía se ha utilizado para la salud y
bienestar físico y mental. La relación humana con su entorno le llevó a la armonía con
la naturaleza de quién compartía espacio y tiempo.
Darse cuenta de esta relación los llevó a observar que a falta de comunicación
intelectual la relación era intuitiva, y se dieron cuenta de la existencia de una intuición
humana.
La revelación fue dada al comprobar que existía armonía cuando no alteraban el orden
en su alrededor, y dejaba de haber armonía cuando se alteraba el orden natural en su
alrededor.
Quienes se daban cuenta transmitirían a los demás esta observación desde un punto
de vista social ¿cómo conseguiremos armonía en nuestro poblado? Aprendiendo de la
naturaleza que nos rodea, si nos tratamos con la armonía con la que tratamos lo que
nos rodea buscando armonía, también conseguiremos armonía en el poblado.

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Así la intuición humana conoció la energía, como esta no se puede explicar (todavía),
de las personas que se daban cuenta de ella y la estudiaban se hicieron sabias,
consiguiendo un estatus social.
Conocidas en las tradiciones chamánicas del planeta, transmitieron conocimientos
médicos tanto para sanación como prevención de las enfermedades, contando las
bases alimenticias que armonizan nuestro organismo físico y mental.
Los conocimientos de la humanidad sobre las plantas y raíces llegan hasta la
antigüedad animista de nuestros ancestros.
Los conocimientos de los que hablo se adquieren desde lo que se sabe, e investigando.
Por eso los maestros y maestras ancestrales, sabiendo esto, se comportarán como
reflejos de sus discípulos y discípulas, esperando que se den cuenta por sí, de lo que
saben ya, y desde aquí ir sumando sabiduría.
Se aprende poco a poco el mecanismo, y cuando se sabe, se le enseñará completo a
quién de las personas, esté atenta, el algo nuevo que aprenda será darse cuenta que lo
sabe.
Y darse cuenta muchas veces lleva a la comprensión ¿por qué muchas veces? Porque
no nos damos cuenta a la primera, ni a la segunda, son muchas veces las necesarias
hasta “darse cuenta”, y muchas más hasta saber que eso es comprensión, primero
entenderemos y después comprenderemos.
Si entendemos que existe una energía vital comprenderemos que ella significará el
orden en nuestro organismo, nuestro desorden orgánico y mental será debido a un
desequilibrio energético, ocasionado por nosotros mismos y nuestra dependencia a
causas y condiciones.
A esta energía vital se le ha dado muchos nombres a lo largo de nuestra historia, como
si el nombre importara, y nos creemos que sabiendo su nombre la conoceremos,
siento que las personas que conocieron la energía y las que la conocen siguen sin
ponerle nombre, para así no tener que explicarla.

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La energía en la India
Es curioso el dato histórico que existe sobre la energía en la India.
El yoga se practica y se estudia desde hace miles de años en la India.
Las posturas de yoga sirven para dirigir nuestra energía interior hacia un órgano vital y
reforzarlo.
Las personas practicantes, al cabo de años, reconocerán esta energía vital que pueden
dirigir, en su interior.
Cuando la conocen, dejan de practicar yoga, porque dirigen la energía hacia cualquier
parte del cuerpo con la intención.
Y pasan a practicar el Gran Yoga, la Meditación.
Porque nunca nos lo han contado, podemos pensar, que sin aprender a meditar
podemos practicar meditación, mas no es así.
Primero hay que aprender y saber meditar. Esta práctica, el aprendizaje, llevará de 10
a 20 años hasta saber meditar y empezar su práctica correctamente.
Usted, ¿sabe leer? Sería extraño que una persona que no sabe leer leyera esto. Piense
si en la India se preguntan entre sí ¿sabes meditar?, seguro que no.
Existen escuelas de yoga, no existen escuelas de meditación, y ahora verán porqué.
Existen dos enseñanzas básicas para aprender a meditar, pienso que se las enseñaban
desde niños.
1ª enseñanza. Parar los pensamientos. Duración de la práctica de 3 a 5 años.
Siéntate con la espalda recta y escucha tu respiración, el objetivo es parar cualquier
pensamiento que tengas, escuchando tu respiración.
Observando tu respiración, iníciate en el arte de la respiración.
2ª enseñanza. Observar los pensamientos. Duración de la práctica de 10 a 15 años.
Ahora permitirás el surgir del pensamiento, el objetivo es observarlo sin intervención.
Recurrir siempre a la respiración cuando sea necesario.
Terminar la investigación sobre el arte de la respiración.
Es cierto que podrían extenderse estas enseñanzas a tres páginas, y especificar más, o
mejor, y también es cierto que a las niñas y a los niños no es necesario explicar más, la
práctica es personal y no debe dirigirse su aprendizaje, este debe ser natural, dejando
que fluya naturalmente lo que ha de acontecer.
Siguiendo la historia, en Japón un maestro practicando la meditación obtuvo un
conocimiento que compartió con la humanidad.
Cuando inspiramos, las palmas de nuestras manos absorben energía.
Cuando expiramos (soplamos) las palmas de nuestras manos expulsan energía.
Así, cuando colocamos nuestras manos una frente a la otra, con nuestra respiración se
forma una bola de energía entre las dos manos. Con la práctica de 5 minutos diarios se
consigue tocar la energía a través del calor primero, y la electricidad de tus manos
después.

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Si anteriormente a la práctica se colocan las palmas de las manos mirando a la tierra
durante uno a tres minutos, las manos se cargarán de energía vital de nuestro planeta
Tierra, después será más fácil crear la bola de energía.
He de hacer una advertencia, el poder de la energía de la Tierra que recogemos a
través de nuestras manos es muy potente (no es un juego), para todas las personas y
especialmente mayores de 50 años.
“Si sienten somnolencia mientras absorben energía con las manos, tumbasen y
duerman, no se lo piensen, la primera muestra energética relacionada con la salud es
un equilibrio atómico, y nuestro organismo necesita que la persona esté dormida, es la
razón de la somnolencia.”
He visto caer a plomo a una persona, la mejor prevención para las personas mayores
es practicar sentadas o acostadas, y las manos mirando la Tierra.
Cuando las manos están cargadas, y no sienten somnolencia, practican hacer una bola
de energía o imprimen energía directamente de la palma de sus manos a cualquier
dolencia que tengan a través de la respiración.
Hablo de comprobar, investiguen primero, el objetivo es conocer la energía, tocarla
con sus manos, una bola de energía no se ve, si está es porque la persona nota como
se comprime cuando la aplastamos y como se estira cuando alejamos nuestras manos
unos centímetros, siempre al ritmo de la respiración.
Con la imposición de las manos sobre cualquier dolencia, herida o cicatriz, a unos
centímetros sin tocar, sentirán la interacción energética por el calor al principio, las
corrientes después, y cierto dolor al final (sin doler, señal de cicatrización y/o sanación)
después de 5, 10 o 15 o más minutos.
Hablo de comprobar, el tiempo estimado según personas expertas sería de un mínimo
de 25 o 30 minutos.
Por repetirme, la constancia de la práctica ha de ser cotidiana (3 a 5 veces semanales).
Las personas jóvenes y sanas en general les costará más, tal vez, sentir la energía,
porque no tienen dolencias donde comprobarla y tienen que tocarla directamente con
las manos, Paciencia.

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Experiencia humana del sentir
El fenómeno humano.
El ser humano se compone de materia y energía.
La materia sería lo físico (corpóreo), y la energía lo que está más allá de lo físico y
corpóreo.
La inteligencia (el don) es la herramienta por la cual el ser humano se reconoce como
tal, existe.
La mente sería el reflejo humano donde nos podemos observar, y reconocer nuestra
inteligencia, al razonar (el don de la razón) nuestra existencia, tanto individual como
social.
Observar el transcurso de este reconocimiento, sería observar el fenómeno humano,
¿qué sientes cuando te reconoces?
La historia de la humanidad recoge la expresión humana sobre este conocimiento
desde la experiencia, en lo transcrito por personas desde la individualidad hacia la
humanidad.
Esta expresión radica fundamentalmente en la diferencia del sentir humano y el sentir
que transciende lo humano (es nuestra expresión).
El juicio humano discierne lo uno de lo otro; para enseñarlo primero separa, para
unirlo después.

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Existe un secreto oculto desde hace 17 siglos
En esta época se hizo Dios a un hombre: Jesús el Cristos.
Con este acto se creó la Iglesia Católica y se dejó de perseguir y matar a los cristianos,
personas que respetaban las enseñanzas del Cristos.
La fórmula filosófica utilizada fue una idea de Platón, haciendo legitima la condición
dada a Jesús, y a la posterior Iglesia creada, y a las personas que respetaban las
enseñanzas del Cristos.
Inmediatamente después, la jerarquía eclesiástica, determinó que Platón debería ser
olvidado por la historia, Aristóteles sería el filósofo de referencia en Roma.
El bulo que cuenta las contradicciones y rectificaciones de Aristóteles a Platón,
nacieron entonces y duran hasta hoy.
La persecución de la iglesia católica para con el pensamiento neoplatónico y las
personas que lo conocían está de sobras documentada.
¿qué esconde la filosofía de Platón que ataña a Jesús el Cristos?
Para marear la perdiz, la historia nos describe los hechos [filosóficos] a través de 2
traducciones: una del latín, y la otra del griego y otras lenguas no latinas.
Desde el latín se ha intentado, y conseguido, tergiversar ciertos significados de
palabras importantes que se utilizan, como necesarias, en la filosofía de Platón.
Así, la Hipóstasis de Platón tendrá 2 significados (multiplicándose estos más adelante),
uno que proviene del latín, y otro cuando es traducido del griego de entonces.
Latín: 3ª persona de La Santísima Trinidad.
Griego: esencia de ser, verdadera realidad.
Desde el latín solo existe una interpretación religiosa, el significado que se da en la
traducción de la lengua madre de Platón está en acorde con la filosofía que le
corresponde.
El significado religioso está inscrito en el imaginario social, es el que más conoce, y
tanto da si es para afirmar o negar, solo sirve para oscurecer la verdadera realidad del
significado de la Hipóstasis en la filosofía de Platón y a posteriori en la academia y la
sociedad intelectual y en general.
Si el objetivo era distorsionar el significado hasta confundir, lo han conseguido, porque
ya nadie conoce la Hipóstasis de Platón.
El logro del objetivo se detecta cuando la sociedad no sabe que responder ante la
palabra Ser, la confusión es tal, que las personas más intelectuales tienen problemas
para resolver la cuestión Ser.
La filosofía eclesiástica divide la Hipóstasis en tres personas, y crea la Santísima
Trinidad, y luego llama hipóstasis a la 3ª persona.
Que vea quién está leyendo, la influencia de este desbarajuste filosófico perjudicará
más adelante, confundiendo poco a poco sobre que es Ser.
Sin embargo, desde los griegos, la cuestión Ser quedó clarificada en la historia de la
filosofía, fue después cuando la religión católica, sumando poder, dirigió durante siglos

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la dirección académica de los intelectuales, mientras perseguía el pensamiento
neoplatónico y eliminaban las personas que lo conocían y los libros que contenían este
pensamiento.
Aunque contemos 5 siglos de libertad intelectual, son 17 siglos creando una ciencia de
la que solo la iglesia católica entiende y habla. Y no se olviden de estudiarla si quieren
un título académico, filosofía y letras.
Olvidado que es Ser por la sociedad europea, las corrientes filosóficas que terminarían
disputándose quién sabia más de Ser (siempre desde un punto de vista católico, tanto
para afirmar o para negar) fueron la idealista y la materialista.
La filosofía idealista tenía una conclusión que no negaba el Espíritu Santo católico,
pues, el espíritu es algo conocido por los seres humanos, inclusive las tradiciones
chamánicas hablan de esto.
El espíritu, pues, era el tema, y la filosofía materialista se propuso terminar con el tema
afirmando que el espíritu no es ente, tal como propone la filosofía eclesiástica y no
niega la filosofía idealista.
Hace 100 años (aproximadamente) la filosofía materialista ganó la batalla, el libro La
dialéctica del materialismo de Lenin, desveló filosóficamente que ni el espíritu, ni los
espíritus eran ente.
Es curioso de nuevo, como la filosofía idealista, que se podría pensar que se asemeja a
Platón pensando en la teoría de las ideas, no tiene que ver nada con la filosofía de
Platón, y no es porque no lo intenten, la confusión filosófica deriva del olvido de la
filosofía griega, hoy se consideran solo apuntes, cuando a lo mejor no hemos llegado
todavía al saber de estos filósofos.
La filosofía de Platón propone la introspección personal (conócete a ti mism@) a través
de observar tus ideas, una a una, hasta observar la unión de la idea y quién la tiene.
Observando de lo uno a lo múltiple, por el camino te encuentras un patrón, si te
encuentras dos, de seguro habrá muchos más.
El pensamiento neoplatónico induce a pensar en oriente, bien porque quede reflejado
en su filosofía, o porque así han querido transmitirnos quienes han conservado este
pensamiento.
Lo cierto es que la mística que hay en la filosofía de Platón tendrá que ver con la
mística de Jesús, y la palabra Cristos quién los una a los dos con oriente y la India.
Buscando la palabra Cristos, la historia nos llevará a Grecia, el griego, al hebreo y el
pueblo de Jesús, y buscando un poco más se llegará a la India, no sin antes o después
pasar por Egipto, escuela de iniciación, y para personas iniciadas.
La Hipóstasis de Platón es la razón por la cual una persona adquiere un conocimiento
instantáneo, que no pudiéndolo explicar completo, por su plenitud, su experiencia se
tornará transcendental cuando se muestra al expresarse, la persona.
Su contemplación se mostrará en la expresión.

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Las experiencias místicas estaban prohibidas y perseguidas por el catolicismo, las
tradujeron por brujería y relacionadas con el mal.
La mística, en occidente, se convertirá en algo prohibido e inalcanzable, en la religión y
fuera de la religión, en cuanto no tenemos reflejo mental donde observarla y
conocerla.
Con el tiempo, la mística intelectual causará más confusión, hasta olvidar hoy que es
un fenómeno humano, que ha ocurrido, ocurre, y ocurrirán las experiencias místicas
en la humanidad.
Jesús solo sería una prueba más, si no fuese porque dio su vida para dejar constancia
histórica de su existencia y, por ende, su transmisión de conocimiento para con la
humanidad.

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Dhyana. El Yoga de Buda
Bhagavad Gita: “Ofreciendo la inspiración en la espiración, y ofreciendo la espiración en la
inhalación, el yogui neutraliza ambas respiraciones.”
Patanjali refiere así al texto anterior: “Gracias a este pranayama puede lograrse la liberación,
que se alcanza al disociar el curso de la inspiración y la espiración”.
Dhyana. El Yoga de Buda
Hace 2500 años hubo un run, que se difundió por la India.
¿Qué dice Buda? Buda dice, la causa y el cese de la causa. 2ª y 3ª verdad.
De Yoguis a Yoguis, Buda enseñó su Yoga a través de 4 verdades.
Una persona acude a la Medicina porque le consume un sufrimiento, y para ser escuchada
proclama, “tengo un sufrimiento”. Y siendo escuchada, la Medicina se hace eco de ese
sufrimiento, e investiga la causa.
Investigando la raíz del sufrimiento de una persona, sugiere un sufrimiento universal de toda la
humanidad, la causa individual está relacionada con una causa universal. Este diagnóstico
conlleva la búsqueda de una medicina capaz de sanar el sufrimiento de una persona y la de todas
las personas que la tomen.
“La medicina capaz de cesar la causa de todos los sufrimientos que padecen la humanidad es
Dhyana”, concluyó el diagnóstico y recetó la medicina para el cese de la causa.
Añadiendo una 4ª verdad: “Tomar la medicina Dhyana correctamente libera a las personas y las
mantiene completamente libres y sanas”. Noble Óctuple Sendero
“Mente que se va”. La palabra Dhyana fuera de la India se convierte en Jhana (Pali), chan
(China), zen (Japón), thiền (Vietnam), meditación (español), etc.
Dhyana es una respiración, la comprensión de Dhyana es ineludible para las enseñanzas de Buda
y el Yoga. Mente que se va…, Dhyana es un estado, y se alcanza con una respiración.
La respiración tiene 4 pasos:
Inspiración, espiración y las distancias que existen entre inspiración y espiración, y entre
espiración e inspiración.
2 acciones y 2 descansos entre cada acción. 1-Inspiración 2-distancia 3-espiración 4-distancia.
4 pasos de la respiración: 100%. 1 paso de la respiración: 25%.
La inspiración forma el 25%, la espiración forma el 25%, y la distancia o descanso forma el 50%.
Una respiración equilibrada es la que tenemos naturalmente cuando estamos en paz y
tranquilidad. Se la puede observar al dormir (y escuchar a quien duerme), como ella
naturalmente consigue un ritmo equilibrado, cada vez más lento y profundo, hasta quedarse
dormida la persona. Y la natural respiración deja hacer el resto.
Con la idea de dormir observamos nuestra respiración conscientemente, y denotar armonía de
las acciones y sus distancias al respirar, esperando sin intervención llegará un suspiro, es el logro
de la práctica.
Sin la idea de dormir, practicar la respiración y observarla naturalmente.

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Una respiración: Dhyana
(distancia e inercia: observar sin intervención el surgir o cese de una acción)
1ª opción:
1- Inspiración larga, 2-distancia e inercia, 3-espiración larga, 4-detención de la acción de espirar,
5 distancia e inercia.
2ª opción:
1-espiración larga, 2-distancia e inercia, 3- Inspiración larga, 4-detención de la acción de inspirar,
5- distancia e inercia.
3ª opción:
1- Inspiración larga, 2-distancia e inercia, 3-espiración larga, 4-distancia e inercia.
4ª Opción:
1-espiración larga, 2-distancia e inercia, 3- Inspiración larga, 4- distancia e inercia.
5ª Opción
1- Inspiración larga, 2- detención de la acción de inspirar, 3-distancia e inercia
6ª Opción
1-espiración larga, 2- detención de la acción de espirar, 3-distancia e inercia.
7º Opción
1- Inspiración larga, 2- distancia e inercia.
8ª Opción
1-espiración larga, 2-distancia e inercia.
Cada persona debe amoldarse a su propia práctica para mantener Dhyana, y así obtener el logro
de la práctica, y su Fruto.
Se puede establecer, a nivel individual, secuencias de respiración Dhyana, eligiendo una opción
y realizarla 4 veces, 8 veces, 3 veces, etc.
También es viable una secuencia de las 8 opciones, 1, 2 o 4 veces cada una, empezando por la
1 y terminando por la 8. O al revés, de la 8 a la 1.
Escoger una opción y practicar una secuencia, encontrar la apropiada para usted será logro de
la práctica.
Dicho esto, en el Tripitaca se habla de la práctica de jhana (dhyana).
“Instrúyete naturalmente, la instrucción es el fruto del entrenamiento de la propia mente.
No persigas mente, es como perseguir tu sombra, instrúyete con tu practica naturalmente.”
Descubre Dhyana. Descasa en Dhyana
Posdata:
El entrenamiento mental está incluido en la práctica, se debe discernir los diferentes efectos al
inspirar o espirar (si existen), observando cuando surgen y cuando se desvanecen.
Chynotaw O´hara

La razon de Ser_2021

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