Qawaq 21

Tawantinsuyu 1ro. de Enero - 1ro. de Abril del 2013.
21
Foto:CortesíadeGoogle
RUSSELL MEANS
¡VIVE,
EN EL ESPIRITU DE
AMERICA!
¡KAWSAYMAN
KUTICHKANCHIK!
¡ESTAMOS REGRESANDO
A LA VIDA!

Qatun willakuy / Editorial
Editor / Qillqa Awaq
Juan Francisco Tincopa Calle
Colaboradores / Yanapaqkuna
Juan Rivera Tosi (*), Jorge Alberto Montoya Maquín,
Yanajaca / Ernesto Jiménez Ortíz, Leo Casas Ballón,
Atawallpa Oviedo Freire, Leonard Peltier.
Fotografia / Ñawipa qillqan:
Yanajaca/Ernesto Jimenez Ortiz, Juan Francisco Tincopa
Calle, Fotos cortesía de Google.
Producción / Qillqa pirqay
Kusi Tincopa Barbarán
Pagina web: www.awaqawaq.com
Blogg: http://awaqawaq.blogspot.com
Email: awaqawaq@live.com
Edición No. 21. 1ro de Enero del 2013
Para todo el Tawantinsuyu.
QAWAQ, Cultura Andina y Caminantes, es una publicación
trimestral independiente y soberana.
Nuestro reconocimiento a todos los hermanos que ponen una
cuota de su labor en esta minka.
(*)Juan Rivera Tosi: Co-fundador de QAWAQ,
partió al mundo de los ancestros en Agosto del 2007
Runakuna
Rikcharimuchkanchik
2
Kaypi qillqasqa / Contenido
Hatun Willakuy / Editorial
Runakunam Rikcharimuchkanchik
¡Los humanos estamos despertando!
Juan Francisco Tincopa Calle........................................................... .Pág. 2
Yachayninchikkuna / Nuestros Saberes
Oyate Wacinyapin ¡Amaruka Ayachanpin kawsakuchkan!
Russell Means ¡vive en el espíritu de América!
Entrevistador: Juan Francisco Tincopa Calle................................... Pág. 3 - 8
Tantiakuyninchik / Nuestras Reflexiones.
“Kikin runa kachkay”
“Ser y estar indígena”
Atawallpa Oviedo Freire....................................................................Pág.9 - 10
Rimanakuyninchik / Nuestras Conversaciones
“...Un programa bien hecho puede romper prejuicios
y acercar a la gente...”
Leo Casas Ballon
Entrevistador: Yanajaca, ErnestoJiménez.......................................Pag. 11- 14
Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos
Kawsaymanmi Kutichkanchik
Estamos regresando a la vida
Juan Francisco Tincopa Calle............................................................Pags. 15
Ayllunchikkuna / Nuestras Comunidades
En memoria de Russell Means
Carta desde la prision.
Leonard Peltier..................................................................................Pag. 16
¡Los humanos estamos despertando!
Foto:JuanFranciscoTincopaCalle
Tawantinsuyu 1ro. de Enero - 1ro. de Abril del 2013.
21
RUSSELL MEANS
¡VIVE
EN EL ESPIRITU DE
AMERICA!
¡KAWSAYMAN
KUTICHKANCHIK!
¡VOLVEMOS A LA VIDA!
Achka achka watakunamantam
r i k c h a r i m u c h k a n c h i k . R u n a
kayninchiktamiki, qutu wiraquchakuna,
wañuy puñuywan, asnaq chiqniyllawan
hapichiwasqanku, amaki ñuqanchikrayku
sumaqta kawsananchikpaq.
Paykuna hina runa kayninchikta
tikramuyta munarqaku, llapan uma muyu
cheqniywan, tuñiq unquqkuna hina. Mana
chayta atiykuspam kunampuni yapa tukuy
imawanpas chinkaypaq ayllunchikkunata,
llaqtanchikkunata, marqanchikunata,
wañuchichkanku.
Ima ruaptimpas, wañuyqa manan
kawsayta usianmanchu, aya sunqunchikqa,
ñawpa taytanchik yachachiwasqanchikqa
l l i p i p i n a s w a n k a r u r a q p a y k u n a
riqsisqanmanta, yachasqanmanta; ñawpa
llaqtakunata tuñichispapas, runankunata
sipiptimpas; hina sapan kawsay pukuycha
pakakuchkan sachakunapi, sara, quinua,
papa mujuchakunapi, paqarinampaq,
paywan runa hina kayninchikpas, llapan
ruaykunawanpas.
Manachu musiankichik kawsay
qatun punchaw achikiamusqanta?.
Tutachallamanta intipas pawarimuyta
munasqanta? Manachu umallaykipas
rimaykusunki ayachakuykuspa, tayta
mamaykipa sunqunwan? Manachu uyarinki
pisquchakunapa sumaq takichakuspa
kusilla qayamusqanta? Rikcharimuyña
wawqi panillay, achka ruanam kachkan,
t a r p u y p u n c h a w m i c h a y a r a m u n ,
quqawchakuspa purinaña kachkan.
Después de muchísimos años estamos
despertando. Nuestra condición humana e
identidad propia, los hicieron dormir el sueño
de la muerte, hicieron que nos atrape
desprevenidos; hombres estafadores,
venidos del mar, con su odio pestilente.
Nos quisieron convertir en un remedo
de ellos mismos con toda su triste y tragica
secuela de insanidad destructiva. Como esto
no lo lograron, ahora, nuevamente con todo
los medios a su alcance, estan buscando la
extinsión de nuestras comunidades, nuestros
pueblos y nuestras naciones ancestrales.
Sin embargo la muerte no puede
imponerse sobre la vida, nuestro espiritu y
nuestra herencia ancestral late mas alla de lo
que ellos pueden conocer y comprender; no
importa que exterminen fisicamente a un
pueblo ancestral, basta una alito de vida que
se refugie en un arbol, en una semilla de maiz.
de quinua o de papa, para que renazca la vida
y nuestra cultura, con toda su capacidad de
emprendimiento.
Acaso no sientes el amanecer en este
dia del gran ciclo macro cosmico? No sientes o
presientes las ganas del sol que quiere salir
muy de mañana? Acaso no sientes o
presientes que te hablan dentro, en la cabeza,
el espiritu y corazón de tus ancestros? No
escuchas el hermoso canto de los gorriones
que te llaman alegremente? Despierta ya pues
hermano, hermanita, hay mucho que hacer, ha
llegado el dia de sembrar, hay que ir
preparando nuestro fiambre para ponernos en
camino a nuestras labores.

QUIÉN ES RUSSELL MEANS?
En la década de los
años 70, un importante
movimiento indígena en
Norteamérica, denominado
AIM –American Indian
Movement- irrumpió en la
escena pública de los
EE.UU. , y logró romper el
absoluto silencio en el que
ocurría el genocidio de los
sobrevivientes de sus
naciones dentro de las
llamadas “Reservaciones
Indias”.
Jornadas de lucha
e s p i r i t u a l , c u l t u r a l ,
m o v i l i z a c i o n e s
reivindicatorias y resistencia
a r m a d a ; d o n d e u n
contingente unido de
guerreros indígenas, logró
el resurgimiento de sus
naciones, recuperando
increíblemente su identidad
y su cultura –aunque aun
exista un sector de la
p o b l a c i ó n d e l a s
reservaciones indias, que
continúan sometidas y
engañadas- a través de un
esfuerzo de reeducación en
base a la sabiduría de sus
ancestros y una clara
determinación por lograr
que la verdad salga a flote.
Uno de los escenarios
de esas luchas fue las
reservaciones indias de
Oglala y Pine Ridge en
South Dakota y uno de los
principales lideres de dicho
movimiento fue Russell
Means, quien luego de mas
de 35 años ha logrado
generar un movimiento de
liberación de la nación
Lakotah, pacífico, espiritual,
educativo, vivificador y
principalmente cultural,
donde, basados en la
justicia y en las leyes del
mismo estado opresor, y el
ámbito territorial de su
reservación, han dado el
paso hacia su conformación
como Nación libre: La
República Lakotah. Hasta
allí llegamos para hacer esta
entrevista.
Russell Means es una
persona de limpio hablar,
porque suele encontrar el
mejor modo de decir la
verdad de la historia de su
p u e b l o y h a c e r n o s
reflexionar así mismo sobre
nuestra propia historia.
Cuando uno conversa con
él, siente que esta frente a
un guía natural, un lúcido
indígena Lakotah que ha
logrado asimilar la sabiduría
de sus antepasados y tiene la
memoria encendida para
poder transmitirla a su pueblo,
a sus descendientes y a los
pueblos hermanos, como
nosotros, las naciones
originarias del Tawantinsuyu,
que seguimos luchando por
recuperar nuestra propia
identidad y cultura, agredida
por mas de 5 siglos. Hoy
quiero entregar a nuestros
lectores nuevamente,la
entrevista realizada el 2009.y
publicada en los números 6 y
7 de QAWAQ.
QAWAQ.- Cómo fue el
origen; cómo fue el nacimiento de
la Nación Lakotah?
Russell Means.- En nuestra
historia de la creación, nosotros
venimos de 7 hermanas en el
universo Estrellas hermanas. Y esas
hermanas vinieron al agua y del agua
emergimos y nos convertimos en
Lakotah.
En aquel entonces, cuando
llegamos a este planeta, nosotros
fuimos advertidos por quién
llamamos “El Gran Misterio”: no venir.
Pero sucedió entonces que fuimos
engañados. Nosotros no tenemos un
diablo, nosotros no creemos en el
maligno, no hay maligno; pero
nosotros tenemos un tramposo, a
quien le gusta engañarnos; y el puso
una trampa a una familia, dentro de su
corazón, y ellos se enamoraron del
Búfalo.
Y para hacer breve la historia,
cuando ellos regresaron, contaron y
convencieron a otras familias a salir, a
venir a este mundo. Entonces,
cuando dejamos al “Gran Misterio”, el
nos dijo: “Ustedes tomaron su
decisión de ir afuera, tal como lo hace
el Búfalo, entonces vayan como
Lakotah”.
Ahora, el hombre blanco
asesinó y masacró y a casi todos los
búfalos, hace 110 años. Casi todos
los búfalos desaparecieron, casi
todos los Lakothas desaparecimos.
Luego, el hombre blanco decidió
preservar a los búfalos y también a
nosotros. Pusieron entonces a los
búfalos en una reservación. Aquí esta
nuestro territorio, y aquí en este
pequeñito lugar nos pusieron a
nosotros; y aquí, en otro lugar mas
pequeñito aún, pusieron a los búfalos.
Luego la cantidad de los
búfalos empezó a crecer y nosotros
e m p e z a m o s a c r e c e r c o m o
población. Después ellos empezaron
criar a los búfalos junto con las vacas,
entonces el búfalo se dispersó;
nosotros empezamos a salir de las
reservaciones y criarnos junto con los
RUSSELL MEANS
¡VIVE EN EL ESPIRITU DE AMERICA!
OYATE WACINYAPIN
¡Amaruka ayachanpi kawsakuchkan!
3

4
b l a n c o s , e n t o n c e s n o s
dispersamos. De modo que, esta es
la historia de mi pueblo, de mi gente.
Ahora, usted ve que hace
157 años, nosotros fuimos libres, y
nosotros vencimos militarmente, al
gobierno de los Estados Unidos de
Norteamérica, en el campo de
batalla y es entonces que ellos nos
rogaron, para hacer la paz.
Nosotros no conociamos a
los mentirosos. Nosotros no
concebíamos como posible que la
responsabilidad de la condición
humana, vaya con la mentira; que
estos seres humanos adultos, (el
viejo hombre blanco), iban a mentir.
Nosotros no creíamos que ellos iban
a mentir....Pero lo hacen, todo el
tiempo lo hacen, incluso entre ellos
mismos.
Por esa razón nosotros
hicimos la paz con ellos y le dimos lo
que necesitaban e incluso le dimos
más de lo que necesitaban; le dimos
incluso parte de nuestro territorio.
Solo queríamos que nos dejaran
tranquilos en paz, que nos dejaran
solos. Pero nunca nos dejaron solos
, nunca nos dejaron tranquilos. Ellos
continuaron mintiendo, y mintiendo,
y nuestros territorios siguieron
reduciéndose, y reduciéndose,
hasta el día de hoy.
Pero recuerda que hace 160
años, mis ancestros tenían hijos.
Esos niños nunca fueron a la
escuela de los blancos, ni a la iglesia
de los blancos. Y entonces el
hombre blanco proscribió nuestra
religión, nuestro modo de vivir. No
religión, nosotros no teníamos
religión, sino un modo de vida y ellos
lo proscribieron. Cuando ellos nos
pusieron en esta pequeñísima
porción de reservación, que es lo
que vez aquí. Pero aquellos niños de
mis ancestros que estaban libres,
ellos nunca fueron a la escuela, y
entonces ellos aún conservaban la
pureza del corazón y la belleza de la
m e n t e . E l l o s n o e s t a b a n
contaminados por el hombre blanco:
no educación... no religión.
A s í e s q u e n o s o t r o s
teníamos que escondernos afuera,
aquí en este campo abierto;
teníamos que escondernos y simular
que estábamos de acuerdo con
ellos, pero en las noches nosotros
íbamos por entre estas quebradas
donde hay árboles, y escondidos
hacíamos nuestras ceremonias
secretas. De otro modo ellos nos
p o n í a n e n p r i s i ó n , s i n o s
encontraban orando.
Aquellos pequeños niños
que tenían mis ancestros, ellos
vinieron a ser mis abuelos. Yo
alcance a crecer con esta gente que
nunca fue a la escuela. Ellos tenían
esa belleza y esa sabiduría, y ellos
nos la transmitieron. Una de las
cosas que ellos nos dijeron, me la
transmitió mi abuelo:”Nosotros
nunca debemos olvidar que fuimos
un pueblo libre, porque si alguna vez
olvidásemos que un día fuimos
libres, nosotros ya no tendremos
derecho a tomar el nombre Lakotah.
No seremos mas Lakotahs”.
Entonces, eso, yo lo tengo presente.
En 1974, tuvimos una
conferencia para todos los pueblos
i n d í g e n a s e n e l h e m i s f e r i o
occidental, pero solo la gente
indígena de Canadá y EE.UU. pudo
venir; y ellos tuvieron que venir con
sus propios medios y alimentos, pero
aún así, tuvimos una reunión y
vivieron más de 5 mil personas.
Ahora observa, el hombre blanco
dijo que habían 14 millones de
indígenas en todo Norte América –
EE.UU. y Canadá - ; esto es lo que el
dice: 14 millones. Bien, el asesinó a
casi 14 millones, pues quedamos
apenas un millón de nosotros en
todo Norte América. Ustedes tienes
mas indígenas en Perú que nosotros
en todo Norte América.
De modo que aquellos 5 mil
personas que asistieron a nuestra
convención, y que tuvieron que
costearse sus gastos para venir a
n u e s t r a r e u n i ó n , s o n u n a
concurrencia extraordinaria, porque
nosotros hemos llegado a tener una
población numéricamente muy pobre.
Y, en esa oportunidad, los ancianos
libres, aquellos que nunca fueron a la
escuela y que no podían hablar
Inglés; que aún estaban vivos,
asistieron , observaron y escucharon
toda la reunión, y al final de la
Convención ellos nos dijeron que es
lo que teníamos que hacer:
E l l o s n o s d i j e r o n q u e
debíamos hacer dos cosas: Primero:
Ir y dar a conocer al mundo, a la
comunidad internacional, a toda la
colectividad de naciones, que nos
r e c o n o z c a n c o m o n a c i o n e s
indígenas. Y nosotros lo hicimos.
Fuimos al extranjero y formamos el
Concejo Internacional de Tratados, y
se logró con la ayuda de las Naciones
Unidas, tener nuestra primera reunión
en Ginebra, Zuiza en 1977. Nosotros
hicimos eso.
A partir de esa reunión creció
un movimiento. Nosotros hicimos
más de lo que nuestros ancianos
dijeron que hagamos, más de lo que
ellos esperaban de nosotros, que
hiciéramos que los pueblos indígenas
en el hemisferio occidental, de todas
las Américas; sean reconocidos. Pero
nosotros hicimos que todos los
pueblos indígenas del mundo entero
sean reconocidos, y hace un año en
setiembre del año 2007 según el
calendario del hombre blanco, las
Naciones Unidas reconocieron los
derechos de los pueblos indígenas de
todo el mundo.
Todo el mundo votó a favor de
ello, incluso el Perú. Todos, excepto
cuatro países: Estados Unidos,
Canadá, Nueva Zelandia y Australia;
todos, países de habla Inglesa.
Fueron los únicos que votaron en
contra. China votó a favor, Rusia votó
a favor y todos ellos tienen pueblos
indígenas; todos los pueblos de
América del Sur y América Central
votaron a favor. Porque era una
resolución no obligatoria, que en sí no
significa nada, salvo la buena
voluntad. Sin embargo estos cuatro
países dijeron que ¡No! ; se negaron a
un gesto de dar la mano, dijeron que
no existimos, y que nos somos
importantes. Entonces, esta es la
clase de país en el que vivo, en el que
mi nación vive.
Lo segundo que nuestros
ancianos nos dijeron que hagamos
es: Que nunca olvidemos que una vez
fuimos un pueblo libre y que tenemos
que restablecer nuestra libertad. Así
es que, después que las Naciones
Unidas reconocieron a los pueblos
indígenas de todo el mundo, incluidos
nosotros, entonces pasamos a la
lucha por nuestra libertad.
Yo mismo, junto a otro
compañero, viajamos alrededor de
toda la “Reservación” (debido al alto
costo de la gasolina solo podía cubrir
los gastos de los dos), por todos los
pueblos Lakotahs para poder llegar a
todos mis hermanos. Lakotah, en el
idioma del hombre blanco se traduce
como: Pueblo en conjunto, gente
unida, con un buen corazón, un solo
corazón.
Entonces, fuimos por todo
alrededor para vincular a mi nación.
Ahora ten en cuenta que ellos nos
pusieron en estos pedacitos de tierra
aquí y allá, en “Reservaciones” que
s o n e n r e a l i d a d c a m p o s d e
concentración donde ellos no nos
dejan hacer nada, a excepción de ir a
la escuela.
El mas grande error de
nuestras vidas fue permitir que
nuestros niños fueran a la escuela,
pero no teníamos elección, ellos nos
obligaron por la fuerza. Podían venir a
nuestros hogares y apoderarse de los
niños; se los llevaban y nosotros
nunca mas los volviamos a ver
nuevamente sino hasta que ya eran
adultos.
“...Pero aquellos niños de mis ancestros que estaban libres, ellos nunca fueron a la escuela,
y entonces ellos aún conservaban la pureza del corazon y la belleza de la mente...”
“...Nosotros teníamos que escondernos afuera, aquí en este campo abierto teniamos que
escondernos y simular que estabamos de acuerdo con ellos...”
Foto:CortesíadeGoogleFoto:CortesíadeGoogle

5
Estas fueron las llamadas
“Escuelas de frontera”, y mis padres
fueron forzados a ir porque ellos
nacieron en 1914. Vinieron y se los
llevaron a la escuela donde no les
permitian hablar su propio idioma,
les forzaban a ser “cristianos”, los
asesinaban, los torturaban, y
abusaban sexualmente. Los
golpeaban, y cuando los habían
aplastado , sometido y lavado el
cerebro, entonces les permitian
regresar aqui. Entonces, esta es la
clase de gente indigena con las
cuales tenemos que trabajar;
personas que lo han perdido todo,
pero aún se esconden de las leyes,
aún esconden a sus niños. Ellos los
esconden. Como vez, nosotros
manejamos el sobrevivir, en una
forma de vida, y un poquito de esa
n u e s t r a f o r m a d e v i d a l a
mantuvimos del mejor modo que
p u d i m o s , p r o t e g i e n d o s u
autenticidad.
Cuando yo nací en 1939,
hace setenta inviernos, mi madre u
mi padre, debido a que ellos habian
sido forzados a ir a esas “Escuelas
d e f r o n t e r a ” d o n d e f u e r o n
humillados y abusados; no
quisieron que sus hijos vayan.
Entonces ellos salieron de la
reservación y fueron a trabajar en
una fábrica de insumos de guerra de
los Estados Unidos, el único lugar
donde podían obtener un empleo.
Fue así que nos criaron a todos en
California, pero ellos nos traían a
casa todos los veranos. Incluso un
año yo vine aquí y me quedé, fui a la
escuela, y, abandone la escuela. No
quería que me laven el cerebro.
En todo caso, debido a
experiencia, ellos no querían que
sus hijos se retiren de esta manera,
entonces, nosotros recibimos una
educación en la Escuela del hombre
blanco, pero nosotros también
fuimos educados en nuestra propia
forma de vida, libres del miedo. Esto
cambio mi forma de pensar y nos
c a m b i ó l a p e r s p e c t i v a d e
pensamiento en relación a la
mayoría de quienes fueron a la
“Escuela de Frontera”, porque el
espíritu de ellos fue aplastado y les
hicieron vivir en el miedo, y aún
viven en aterrorizados, aquí en
estos alrededores.
Ahora, recuerda que cuando
nuestros ancianos nos dijeron que
luchemos por nuestra libertad?
Bien, yo y mi compañero recorrimos
todo mi pueblo por 5 meses en el
año 2007 durante el verano y el
otoño; y nosotros logramos
suficientes adherentes que estaban
de acuerdo que debíamos lograr
nuestra libertad. Ahora, nosotros lo
logramos porque, recuerda,
nosotros derrotamos al hombre
blanco. Bien, nosotros hicimos un
t r a t a d o c o n é l : u n t r a t a d o
internacional de acuerdo a sus
propias leyes, y es por eso que ellos
continúan mintiéndonos a cerca de
los censos. Ellos nos exterminaron y
nosahogaronhastalamuerte.
Cuatro de nosotros fuimos a
W a s h i n g t o n D C , c o m o
representantes de una pequeña
parte de nuestro pueblo que aún
quiere ser una nación libre", porque
no toda la población quiere ser libre.
Como te mencioné temprano: “Si tu
capturas a un lobo y lo pones dentro
de una jaula, ese lobo siempre
tratara de escapar de la jaula, pero si
ese lobo tiene cachorros en la jaula,
esos cachorros nunca intentaran
escapar de la jaula”. Esa es la
situación de mi gente en la hoy en
día.
Recorrimos mi pueblo y
obtuvimos suficientes personas que
aún quieren su libertad y entonces
encontramos otros quienes tratan
de vivir de acuerdo a nuestro propio
modo de vida, el modo de vida
espiritual. Ellos ayudan a recuperar
esas enseñanzas. Y entonces
nosotros fuimos a Washington DC,
cuatro de nosotros y formalmente
nos retiramos de nuestros tratados
con los Estados Unidos, lo cual
quiere decir, en la medida que
somos una nación en el sentido
superior del concepto, cuando
nosotros nos retiramos de nuestros
tratados con los Estados Unidos,
ellos dejan de tener opinión alguna
sobre nosotros.
Nosotros somos una libre e
independiente nación, nosotros
retornamos a lo que fuimos antes del
momento en que firmamos el tratado,
y es allí donde estamos hoy día, y es
por eso que aquí tenemos a la capital
de la libre República de Lakotah.
Q AWAQ.- En el Perú, en
nuestras naciones, por largos años
tuvimos que asistir a la escuela, y
compartir diferentes tradiciones, no las
propias. Al final, mucha gente ya no
quiere ser libre, estan resignados ante
los gobiernos, corruptos o no. Se suele
asumir que “es la modernidad y que
tenemos que aceptarlo”. El problema es
que, cuando destruyen cultura,
destruyen todo. Ese es el problema, ya
que todos necesitamos sobrevivir. Esto
motiva mi reflexión y curiosidad sobre el
interesante proceso de la República de
Lakotah, su propuesta de La escuela de
Inmersión Total, y las nuevas
modalidades de inversión. Ustedes
están tratando de hacer algo en función
de nuestros propios modos de vida. Qué
es lo que nos puedes decir acerca de los
proyectosdelaRepublica Lakotah?
Rus sel l Means . - Bien,
primero que todo debo decirte que yo
tuve una experiencia de lucha militar.
Yo milite en la organización del
Movimiento indio de America en la
década de los años 70. Precisamente
aquí, sobre las colinas de “Wounded
Knee”nosotros combatimos a los
Estados Unidos de Norteamerica.
Ellos quisieron hacernos rendir, pero
nosotros resistimos y vencimos.
Después, combati a los
Sandinistas. Fuimos invitados a
Nicaragua para combatir al lado de
los Miskito, Sumo y Ramas, pueblos
indigenas que viven alláa y que
v e n i a n c o m b a t i e n d o a l o s
sandinistas, a los comunistras.
Porque yo soy Lakotah, yo soy quien
soy, yo no soy un hombre blanco; yo
no creo en sus formas de proceder y
de vivir. Yo tengo que combatir al
gigante capitalista como al gigante
comunista. Ahora bien, yo no creo
mas en las armas, pero como
cualquier animal natural que se vea
atrapado y acorralado y que lo único
de lo que se trata es de sobrevivir,
entonces, tu tienes que combatir.
Cuando mi nación esta
amenazada de desaparecer yo elijo
el combatir, porque estoy atrapado y
acorralado. Yo tengo hijos, nietos y
bisnietos. Pero no levantaré un arma.
Yo no creo en las armas; mi gente,
mis ancestros, nunca creyeron en las
armas. Si lo hubieramos hecho el
hombre blanco no estria aqui....
QAWAQ.- Esto es algo
similar a lo que sucede en
sudamerica...
Lo sé, esta es la manera de
ser que tenemos, la manera en que
vivimos. El hombre blanco dice que el
tiene su religion y que s obedeces su
r e l i g i o n e n t o n c e s i r e m o s a l
cielo....¡Nosotros venimos del cielo!
Esta es la manera de vivir que
tenemos en el hemisferio occidental.
Déjame decirte algo: nuestros
ancestros no tenian enfermedades,
no teniamos cárceles, no candados, no
llaves,noprisiones…..Esoeselcielo.
Nosotros sabíamos como
convivir con todas las formas de vida,
¡eso es el cielo!. Sabemos como
convivir con los árboles, sabemos
como convivir con los insectos,
sabemos como convivir con el
Jaguar….tu sabes. Y sin embargo el
hombre blanco sigue buscando el
cielo, el vino aquí y aplastó el cielo, él
aplasto el cielo en el corazón.
Nosotros podemos pensar
mucho mas adelantado de lo que es
capaz el hombre blanco, y esto es
debido a la mujer. Es por eso que
estamos mucho mas adelantados
que el hombre blanco, porque este no
sabe de la belleza y el valor de la
mujer.
E n t o n c e s , n o s o t r o s
luchamos, vencimos, y ahora somos
una Republica libre, viviendo en
“...nosotros logramos sufientes adherentes que estaban de acurdo que debiamos lograr
nuestra libertad..."
“...nosostros somos una libre e independiente nación, nosotros retornamos a lo que fuimos
antes del momento en que firmamos el tratado...”

6
correspondencia a las propias leyes
del hombre blanco, es por eso que
somos libres; porque vivimos dentro
de sus propias leyes, entonces ellos
no pueden venir con sus armas,
porque nosotros no tenemos armas.
Estas son las condiciones claras, y
así, nosotros seguimos dispuestos a
convivir con ellos, del mismo modo
que nuestros ancestros. Lo vez?
Nosotros aún creemos en el cielo. Es
por eso que el significado de mi
nación (Lakotah) es: “gente unida”.
Sabes que el Ingles es un
idioma bastante malo, un idioma
bastante primitivo. Tu no te puedes
expresar en Ingles, no puedes decir
la verdad en Ingles. Es un idioma
engañoso, idioma de mentirosos
porque tiene tantas palabras que
significan diferentes cosas pero que
la dices de la misma manera. Es un
idioma idiotizador, esto es realmente
triste. Por eso cuando escucho a un
hablador de Ingles, lo siento por él,
porque su idioma significa que el
nopuede hablar desde el corazón,
este es incapaz porque el idioma
mantiene prisionero a su corazón.
Acaso no da pena eso?
Entonces, nosotros vivimos
en el marco de sus leyes, de sus
papeles, y ellos no pueden hacer
nada. Quiero decir, ellos lo harán,
eventualmente si ellos quieren
vernos como amenaza, ellos nos
asesinarán. Pero nosotros no somos
una amenaza, esto es lo bonito de la
situación.
Y ahora, cuando veo que el
mundo del hombre blanco se cae en
pedazos en su alrededor, recuerdo
las enseñanzas de mis ancestros, y
tu y yo estamos viviendo en el tiempo
en el que el hombre blanco se
destruirán a si mismos, y ellos
siempre lo hacen: Los españoles lo
hicieron, Los Ingleses lo hicieron, los
Holandeses lo hicieron, los
A l e m a n e s l o h i c i e r o n , l o s
norteamericanos lo hacen ahora.
Q A W A Q . - Q u i s i e r a
comentarle una experiencia
personal. Tengo un joven amigo
de Colombia que estudia en la
Secundaria. El me comentó que
tiene un profesor de piel negra,
pero que el no admite ser negro; y
cuando el habla acerca de la
historia y la geografía del mundo,
enseña errores o un modo
particular de verla. Cuando, por
esta razón el amigo en mención
hizo preguntas incomodas al
profesor, este le dijo: “Tu eres un
comunista y mal ejemplo para mis
otros estudiantes; ¡retírate de mi
aula!” (¿!) Mi amigo es taba muy
confundido, pero insistió con
preguntas sobre la historia de
los negros, a lo que el profesor
respondió airado: Yo no soy
negro; soy ¡Americano!. Esta
anécdota me hizo reflexionar
sobre lo que viene ocurriendo
actualmente, porque cuando
cualquier nación, (como en el
caso de las naciones africanas
que fueron traídos como esclavos
a este continente) llega a perder
sus raíces, pues pierde todo. Solo
así puedo entender a dicho
profesor de origen africano que
dice: Soy Americano. Que es lo
que eso significa para gente que
proviene naciones africanas?
Que evidentemente ya dejo de
querer ser libre. Esto es lo que me
trajo a la memoria cuando leí el
discurso de presidente en donde
el trata de hacer llegar un mensaje
subliminal a los indios , a nosot
ros , aludiéndonos como “ no
creyentes…”, como quien dice,
“ustedes no son nada……..”
Russell Means.- ¡Si! Tu lo
notaste, bien por ti. Tu lo notaste,
nosotros lo notamos, yo lo noté; pero
al resto de mi gente india le gusta el
presidente negro. Ellos piensan que
Obama, es el nuevo Dios, el nuevo
Jesús.
El hombre negro vino del
Africa como esclavo, por siglos. Su
único modelo dominante es el hombre
blanco, no la mujer sino el hombre
blanco; y eso se aplica también a la
mujer negra, su único modelo
dominante es ¡el hombre blanco!.
Entonces cómo ellos pueden cambiar
su perspectiva?...
Ahora no solamente el dijo
que nosotros somos no creyentes;
este hombre negro, nuevo presidente
de los Estados Unidos, también dijo
en ese discurso, (y nosotros lo
hicimos notar): “..Las líneas de las
tribus deberán ser disueltas..”. Las
únicas líneas de tribus en todo este
país son indígenas...
QAWAQ.- Por su puesto,
esto es en todo el mundo y es lo
mismo para nosotros, para los
peruanos por ejemplo, si yo soy
Chanka ya no tendría oportunidad
de ser Chanka nunca mas; tendría
que ser solo peruano. Esa es la
línea entre las naciones indígenas,
como las Chanka, Qosqo, Aymara,
u otras: ¡Olvídenlo!. Ustedes son
solo peruanos. Del mismo modo
de quien dice:! Yo no soy negro,
...soy americano!
Russell Means.- Entonces,
cuando el dice eso: que “las líneas de
las tribus serán disueltas”, eso quiere
decir que ¡ellos van a deshacerse de
las reservaciones indígenas! ahora;
que van a deshacerse de nosotros.
Lo hice notar y me gané la condena
de mi propia gente indígena, es decir.
de quienes conocemos como
“mascotas en la jaula”..
"Entonces, cualquier cosa
que hagamos en esta vida, tu y yo,
tenemos que entender que ello va a
a f e c t a r p o r l o m e n o s a s i ete
generaciones. Tenemos que pensar en
estamagnitudhaciaadelante."
QAWAQ.- Es muy difícil
para la gente, darse cuenta de
estas cosas, cuando todos viven la
gran fiesta del triunfo y el
comienzo; cuando hay gran
expectativa y esperanzas; cuando
ellos esperan que se haga algo
bueno frente a la crisis económica
que tiene a todos asustados.
Entonces ellos esperan que el
haga bueno para resolver la crisis
económica. Pero que pasa si eso
“ b u e n o ” p a r a m i l l o n e s d e
personas resulta muy malo para
las naciones indígenas? Que van a
decir ellos?: Solo cerrar los ojos y
decir que no ven nada. Esto es un
gran problema para nosotros, ya
que como podríamos decir a
verdad cuando las personas
quieren estar ciegas?.
Nosotros vimos en Perú 10
años de guerra, cuando el tiempo
de los terroristas. Entre los
t e r r o r i s t a s y e l g o b i e r n o
“...si ellos quieren vernos como una amenaza, ellos nos asesinaran. Pero nosotros no
somos una amenaza, esto es lo bonito de la situación...”
“...ello te permite utilizar el universo y asumir tu responsdabilidad de educar a tus niños desde los tres años de edad, y no dejarlos ir al
mundo del hombre blanco...”

7
asesinaron aproximadamente a
60 mil personas, la inmensa
mayoría indígenas, que murieron
en Perú en 10 años. En algunos
l u g a r e s p u e b l o s e n t e r o s
desaparecieron: Ellos encerraban
a toda una comunidad en una
iglesia (ancianos mujeres y niños)
y los quemaban a todos.
Russell Means.- Ellos
hacían lo mismo cuando estuve allá
en Nicaragua.
QAWAQ.- El caso es que la
gente por lo general no quiere ver
ni oír esta clase de verdades.
Como podríamos lidiar con esta
situación, porque en general
nuestra propia gente algunas no
quiere ver que es lo que se viene
en los próximos meses o años…
Russell Means.- Bueno,
sabes que cuando trabajaba con los
países que están en la organización
de las Naciones Unidas, tenía una
oficina en Nueva York por 12 años.
Iba y venía de nueva York aquí a mi
reservación, y lo que aprendí de esta
experiencia, en la comunidad
internacional y de mi propia gente,
es que, en primer lugar, mis
ancestros consideraban que era su
responsabilidad que: ¡por cada paso
que pusieran en esta tierra, ellos
tenian que pensar, como este paso,
iba a afectar por lo menos a siete
generaciones!.
Entonces, cualquier cosa
que hagamos en esta vida, tu y yo,
tenemos que entender que ello va a
afectar por lo menos a siete
generaciones. Tenemos que pensar
en esta magnitud hacia adelante.
Eso es lo bello de ser
Indio…¡In Dio!, ¡En, y con Dios!.
Nosotros pensamos en esa
perspectiva, en siete generaciones.
Tu sabes que el hombre blanco no
piensa en siete generaciones. Ellos
solo piensan en el banco, en el
dinero. Es todo en lo que piensan, y
como ese paso les va a permitir
hacer más dinero….
Estaba mirando alrededor
del mundo y pensando en los
Palestinos. Son bombardeados,
a c r i b i l l a d o s , m a s a c r a d o s ,
torturados , e n c a r c e l a d o s ,
sometidos al hambre, ¡todos los
días! Y aún así ellos están luchando.
Por más de medio siglo ellos están
resistiendo. Ellos viven en abiertos
campos de prisioneros, así como
n o s o t r o s ; p e r o e l l o s s o n
bombardeados todos los días, todos
ellos; pero ellos siguen luchando.
Por qué? Por que ellos controlan la
educación del futuro, de sus
jóvenes.
Es por eso que tu ves aquí
afuera ese enorme Tipi. Eso es una
escuela, va a ser la escuela de mis
hijos. Y, ya no pienso como cuando
era joven y quería liberar a todos los
indios, quería liberar a todos los
indígenas…No. Yo quiero liberar a
mis hijos y mi propia generación
contemporánea. Desde entonces
tengo que pensar en más pequeño,
tengo que pensar en esta pequeña
área allá afuera.
El universo ilumina esta área
igual que ilumina cualquier lugar.
Entonces ello te permite utilizar el
universo y asumir la responsabilidad
de educar a tus niños desde los tres
años de edad, y no dejarlos ir al
mundo del hombre blanco. Lo
mantienes en nuestro mundo y le
enseñas en el modo que nuestros
ancestros pensaron. Les enseñas
afuera en el campo, lo mas
inteligente que hicimos. Y esto es
valido para l o s indígenas en todo el
mundo.
Nosotros construíamos solo
nuestro dormitorio, piensa en eso. Y
el resto del mundo (el campo
abierto), era nuestra habitación de
estar, porque era un lugar seguro y
teníamos que descubrir y aprender de
el. Entonces, ello es lo que tenemos
que enseñar.
Es sorprendente, cuando vas
a recordar y encuentras aquello que
tienen que aprender como niños,
vemos que tenemos que aprender
acerca de los árboles, tenemos que
aprender acerca de los insectos, los
grases, las flores, las medicinas;
tenemos que aprender acerca de los
animales, los pájaros; tenemos que
aprender acerca de todo. Esto es
ciencia, esto es botánica, biología.
Tenemos que aprender acerca
de la madre naturaleza, la gran madre
naturaleza, esto es geología.
Tenemos que aprender acerca de las
estrellas, eso es astronomía.
Nuestros niños cuando están en
tercero o cuarto grado ni siquiera han
sido introducidos en todas estas
ciencias. El hombre blanco no enseña
a sus niños nada de esto hasta que ya
son mayores. Por eso digo que
nosotros vivimos en el cielo hasta el
año 1491.
Entonces, esta es la manera
como se desenvuelve mi revolución.
Yo creo en la revolución porque todo
aquello que es santo y sagrado es
redondo.Tu y yo somos redondos, la
lluvia es redonda, la madre naturaleza
es redonda, el sol es redondo, la
estrella es redonda, la nube es
redonda, todo es redondo...
QAWAQ.-Y la vida misma es
redonda.
Russell Means.- Ahora, una
revolución, un ciclo redondo quiere
decir que tu vas a retornar a donde
empezaste. Pero, tu no puedes
hacerlo así, como un click…..
Entender la libertad es muy sencillo. Si
tu vas a ser libre, eres libre de ser
responsable. Nuestros ancestros
fueron responsables como mínimo por
siete generaciones.
Qawaq.- Si, en mi idioma
Quechua, nosotros llamamos
Pachakuti al proceso en el que la
vida entera hace un recorrido de 360
grados hasta retornar al comienzo.
Entendemos el significado de
revolución exactamente del modo
que dijiste. La vida la pensamos de
la misma manera. Pero tenemos un
problema, pienso que es similar en
mi país o aquí: Que pasa con otras
naciones, de aquellos que no se
reconocen indígenas, o que
perdieron sus raíces? Porque
vivimos con muchos de ellos y no
todos son parte de gobiernos
corruptos o políticos que actúan
como enemigos. Necesitamos tener
una adecuada relación con ellos. Es
mucha gente que trata de vivir de
una buena manera, y esto es muy
importante porque la vida es
respeto por todas las formas de
vidas en el mundo, entonces
necesitamos tener relaciones de
respeto con personas diferentes a
nuestras naciones indígenas. Esto
me permite hacer una pregunta que
me encargó alguien no indígena:
Pregunta a Russell “qué podemos
hacer para ayudarlos?”.
Russell Means.- Si, es lo que
nosotros creemos, y es por eso que
ves a David aquí, el esta aquí y ahora
muchas personas no indígenas vienen
hacia nuestras tierras, una vez
mas…Una vez más se nos acercan. El
hombre blanco esta ocupado
destruyendo sus vidas, y ahora tu
tienes personas dentro de América y
Canadá, gente blanca que quieren su
libertad de nuevo. Entonces ellos nos
buscan…una vez mas!, es increíble
como la historia se repite una vez mas.
Pero está bien.
Que pueden hacer para
ayudarnos? Depende de la situación,
p e r o p o r e j e m p l o n o s o t r o s
necesitamos ayuda para levantar las
“...¡Por cada paso que pusieran en esta tierra, ellos tenian que pensar cómo, este paso,iba
a afectar, por lo menos a 7 generaciones!...”

8
escuelas para nuestros niños. Esto
es lo central.
Qawaq.- La pregunta
también va en dirección general,
porque son millones de personas
fuera de las naciones indígenas, y
cuando el gobierno decida
“disolver las fronteras tribales” y
hacer su negociado con todos
nuestros territorios, aquí y allá,
ellos no consultaran a dichas
personas , verdad? Ellos solo lo
harán. Entonces si las personas lo
saben, probablemente ellos
pueden hacer algo: ¡Un momento!
No necesitamos hacer esto:
nosotros necesitamosvivir en
respeto. Verdad? Es esta clase de
actitud que ellos puedan tomar,
por ellos mismos también, porque
si tu respetas a alguien, tambien te
ganas su respeto. Es esta clase de
relación de ida y vuelta que
nosotros buscamos.
Russell Means.- Tu sabes,
nosotros solo somos gente de vida
natural, porque somos seres
humanos naturales. Y lo que pasa
con la vida natural es que cuando
viene el hombre blanco, nosotros
volamos, nosotros nos vamos; y
ellos matan a todos aquellos que no
pueden irse: los árboles, los
animales, los pájaros, ellos matan a
todos; a los humanos. El hombre
blanco mata a todos los seres vivos,
por el pedazo de tierra que quiere
poseer. Lo que no se da cuenta es
que las personas naturales no
desean vivir junto a personas
innaturales.
En una ocasión un viejo
indígena, allá en Canadá hablaba
con un antropólogo y el antropólogo
le preguntó: Como es que a ustedes
los indígenas no les gusta trabajar?.
El viejo indígenas pensó un rato y le
dijo: Nosotros somos indígenas,
podemos entender su concepto de
t r a b a j o , p e r o l o q u e n o
comprendemos es su idea de
Vacaciones!. Como es posible que
deseen dejar lo que supuestamente
están haciendo?... Entonces, es por
eso que yo solo puedo sentir lastima
por el opresor, porque se oprime así
mismo.
Hay muchas respuestas para
las personas que deseen vivir de una
buena manera, son muchas
obviamente; pero lo que solía decir
cuando estaba joven, en el
movimiento indio de América,
cuando creía en una lucha violenta,
que hoy no creo mas; Solía decirle a
ellos: ¡Ve a limpiar el jardín de tu
casa antes de pretender limpiar el
jardín de la mía!
Es como ocurre con los
animales. El mismo viejo indígena
dijo: Sabes? Ustedes los blancos
son personas muy haraganes;
ustedes creen que son responsables
por la extinción de todos esos
animales y pájaros. Alguna vez se
les ocurrió pensar que tal vez todos
esos animales y pájaros no quieren
vivir con ustedes?
Qawaq.- Es el modo de vida
que ellos viven, el problema es la
civilización que destruye todo lo
queencuentra a su paso. El
sistema de vida que ellos tienen
ha puesto al mundo entero al
borde de su destrucción.
Russel l Means. -Déjame
decirte algo, nosotros no tenemos
diablo, pero tenemos el tramposo. A
este tramposo ,en nuestro idioma lo
llamamos “jeyoka”. El jeyoka vive
haciendo todo al revés. Entonces el
hombre blanco es el jeyoka, porque
hace todo equivocado, el es el
tramposo. Cuando el dice que es
civilizado, yo entiendo que es
incivilizado, porque el es tramposo y
vive haciendo todo al revés, y si me
llama incivilizado esto es un
cumplido, porque el vive al revés, yo
entiendo que me esta diciendo
civilizado.
Mis antepasados vivieron en
el cielo, y este era todo el hemisferio
occidental.. Sabes?, aquellos
ladrones de nuestras tumbas que se
llaman así mismos arqueólogos, que
v a n p o r n u e s t r o s p u e b l o s
saqueando nuestras tumbas, ellos
mismos encontraron en todas
nuestras tumbas anteriores al
tiempo de la llegada del hombre
blanco, que nosotros ¡ni siquiera
teníamos caries!....Nosotros
vivíamos en el cielo hombre.
Qawaq.- Para nosotros los
Chankas, y todos los andinos, el
concepto es el mismo. La vida es
todo y todos. Todo tiene vida. Si
piensas que incluso esta mesa
tiene
vida, tienes que respetarla. En ello
se resume todo. Esta es la forma de
vida que el hombre blanco y su
civilización no entiende y por eso se
hace imposible convivir con su
forma de vivir. La forma como ellos
viven lo hace imposible.
Russell Means.- Un viejo
hombre indígena solía decirme: Si
miras todas las formas de vida;
cada una de esas vidas: los
árboles, los insectos l a s l omb r i c e
s , l a s serpientes, los pájaros,
todas las vidas; ellos aun siguen las
originales instrucciones recibidas
del Gran Misterio desde el
comienzo. Nosotros somos los
únicos, los seres humanos,
quienes no seguimos estas
instrucciones originales.
Ahora, el hombre blanco
cree que su poder de razonamiento
lo hace superior a todas las formas
de vida. ¡Pon al hombre blanco solo
en la jungla! …rie.. El no puede
sobrevivir!. Por que el no tiene
respeto y el ha olvidado sus
instrucciones. El piensa que el
poder de razonamiento lo convierte
en el animal superior, lo cual lo
confunde más porque lo hace ser
muy olvidadizo. El olvido sus
originales instrucciones sobre el
como vivir, porque el no vive de un
modo natural. Entonces el poder de
la razón es un rumbo, porque te da
dos posibilidades: Puedes tomar el
rumbo de la razón y la confusión; o
puedes tomar el rumbo de la vida
natural.. Ahora, todo el resto de seres
vivos en el mundo toman el rumbo de
la vida natural. Solo el hombre no lo
hace, el ser humano
hombre.
Qawaq.- Como última pregunta quiero
pedirte un mensaje que nos puedes
entregar para compartir con las
culturas indígenas, en America y en
todo el mundo. Que piensas que
deberíamos hacer juntos en estos
tiempos?
Russel Means.- Solo una cosa,
y lo mencione antes, y es de que
ustedes deben tomar el control y
responsabilidad sobre sus niños. Y,
ustedes con sus niños retornen lo
mejor que puedan, a las originales
instrucciones de nuestros ancestros. Y
esto no es muy difícil de hacer, y de
este modo ustedes encontraran el
rumbo, la ruta, para recuperar la
libertad. Y la libertad, como lo
menciono siempre, libertad significa
simplemente que eres libre de ser
responsable. !Siete generaciones!.
Q a w a q . - C r e o q u e
concluimos la entrevista. ! Muchas
gracias!
Russell Means.- Gracias a ti y
gracias por los presentes: (Chakana,
Siku, Ceramica Qosqo y Quinua). Ellos
estarán en mi corazón y la quinua en
mi estomago (mi esposa hace
deliciosos potajes con la Quinua)... Del
mismo modo. Russell Means me
obsequió un polo de la República de
Lakotah y su libro autobiográfico:
“Were White man fear to treat”.
Republica Lakotah, Febrero del 2009.
“...ustedes deben tomar el control y responsabilidad sobre sus niños. Y ustedes, con sus niños, retornen, lo mejor que puedan, a las
originales instrucciones de nuestros ancestros...”

9
SER Y ESTAR INDIGENA
KIKIN RUNA KACHKAY
Por: Atawallpa Oviedo Freire.
ESTADO DE CONCIENCIA
He compartido toda mi vida con
grupos y personas que guardan los
rasgos físicos de los antiguos habitantes
de los Andes. He dedicado 25 años al
estudio y compenetración (interiorización
transpersonal) de las culturas ancestrales
andinas, y estoy convencido que ser y
estar indígena no tiene que ver con una
forma física sino principalmente con una
forma espiritual, mental y emocional. De
ahí que la forma física o color de piel de
alguien, no determina una condición por
sí mismo. En realidad, el color de la piel es
simplemente más o menos cantidad de
melanina, y eso no necesariamente
determina la existencia de una raza,
cultura,ocondiciónespecial.
Ser y estar indígena es un estado
de conciencia o de estar en la vida,
e n m a r c a d o d e n t r o d e u n a
cosmoconciencia que mira a la vida en
forma transversal, vital y holística. Como
era la cultura milenaria andina o
tawantisuyana, y en general todas las
culturas solares y lunares del mundo
entero -sin excepción alguna-, hasta su
r e d u c c i ó n , e s p e c i a l i z a c i ó n y
domesticación. Proceso que se diera en
un período de alrededor de 4000 años, a
través de sucesivas invasiones y guerras
de conquista, dominación e imposición
civilizatoria monarquiteista (monarquía
monoteísta), con el propósito de terminar
con los indígenas de todo el mundo,
empezando por los indígenas
euroasiáticos.
En este sentido, no es extraño de
que hayan habido y de que existan
actualmente muchos personajes con
rasgos físicos de los antiguos habitantes
de Amaruka o Atlántida (nombres
antiguos de América), pero que su
corazón, su mente y su espíritu ya no es
indígena (originario, nativo, aborigen,
ancestral, arcaico, natural) sino
monarquiteista (contranatura y
contracultura) a diferentes niveles,
gradosyvariables.
Por lo tanto, no debería
extrañarnos que ciertosexistan
personajes insertados en movimientos
que reivindican lo indígena, pero que tan
solo lo utilizan como un instrumento o un
p r e t e x t o p a r a s u s i n t e r e s e s
reduccionistas personales, desde el otro
lado de lo mismo. Se aprovechan de una
cierta expresión física para asumirse
defensores de una cultura, cuando en
muchos casos lo que hay es un racismo
encubierto e incluso en ciertos de ellos
una vergüenza por tener cierta
presentaciónfísica.
En el caso del Ecuador, uno de
los ejemplos más claros es la FEINE
(Federación de Indios Evangélicos).
Nombre que ya de entrada resulta un
absurdo o una aberración al mezclar lo
indio con evangélico, pues al calificarse
a s í y a e s t á n r e c h a z a n d o y
menospreciando a la espiritualidad
indígena de los Andes. Lo indio está
enmarcado dentro de cierta estructura de
principios, códigos y formaciones. Como
de igual manera lo evangélico que está
encuadrado dentro de otro paradigma,
siendo ambos no complementarios, tanto
en el fondo como en la forma. Si fueran
prototipos similares se podrían asimilar
u n o a l o t r o , p e r o a l n o s e r
c o m p l e m e n t a r i o s s e a n u l a n
mutuamente.
El evangelismo guarda una
composición que al extenderse por el
mundo simplemente va añadiendo
elementos formales nuevos pero en la
esencia guarda su raíz configuradora y
sostenedora. Lo indio al mantener un
contacto con alguna otra expresión hace
lo mismo, integra ciertas particularidades
pero su matriz fundacional y estructural
sigue siendo la misma. Y así en todo tipo
d e e x p r e s i ó n ( a r t e , c i e n c i a ,
espiritualidad) y situación (economía,
política, militar), que pudiera sucederse
en cualquier manifestación de cualquier
lugardelmundo.
Pero cuando se produce un
proceso violento, como en el caso de la
imposición y deslegitimación contra lo
indio por parte de la conquista
evangelizadora civilizatoria, se llega a
la modificación y reajuste de lo
primigenio hasta traspasarlo hacia lo
impuesto. Proceso paulatino que en el
caso de los indios americanos o
atlántidos se lo realizó en un período
de 500 años (1000 años en el caso de
los indígenas europeos). Siendo los
indios urbanizados (civilizados) los
primeros que adquirieron las
categoríasdelosevangelizadores.Por
lo que lo indio fue quedando
paulatinamente solo en lo físico y en
ciertas expresiones folclóricas, con lo
que ya no es un indio en esencia sino
un hombre evangelizado y adoctrinado
alosnuevosparámetros.
El proceso de transición es
durísimo para los desterrados en su
propia tierra, especialmente a nivel
psicológico y espiritual, dándose
expresiones de suicidio, alcoholismo,
pobrezaeconómica,etc.,comohasido
(y sigue siendo) el caso de muchos
indígenas en el mundo entero.
Personajes que viven entre el uno y el
otro lado, que no saben desde que
elementos manejarse, o actúan a
ciertos momentos dentro de uno u otro, lo
quelesocasionaungranconflictointerior.
Proceso doloroso al que en forma
simplona ciertos antropólogos llaman
mestizaje, cuando es el acto de
indefinición o proceso de reconducción
haciaunaestructuradeterminada.
Actualmente, hay ciertos grupos
que todavía logran conservar y desovillar
su modo de estar en la vida sin dejarse
avasallar, aunque utilizan ciertos
elementos formales del otro lado. Pero
hay aquellos grupos (mal llamados no
contactados) que prefieren no mantener
ningún tipo de acercamiento porque
puede significar un pretexto o un peligro
de extirpación de su raíz primordial, como
ha sido la experiencia de los otros
hermanos indígenas que han sucumbido
a los cantos de sirena de los
evangelizadores.
Procesosimilarquesedieraenla
propiaEuropa(yentodoelmundo)donde
los indígenas europeos fueran
exterminados por el evangelismo
romano, y en donde prácticamente casi
ha desaparecido el celtismo indígena. Y
hoy después de 2000 años de
evangelización monoteísta son la
Ruakuyninchik / Nuestros haceres
Es el momento en que debe haber un “baño de verdad” para limpiar todas esas deformaciones coloniales, si realmente el movimiento
indigena quiere convertirse en una fuerza de conciencia...”

10
manifestación clara del otro sistema, que
está manejado por elementos axiológicos,
epistemológicos, y ontológicos de
patrones racionalistas, mecanicistas,
materialistas y reductivistas. En visión no
complementaria con la otra matriz -que a
su vez- tiene un carácter vitalista,
integrativo,recíproco,relacional.
LOS INDIGENAS EXTIRPADOS
Recuerdo que en una ocasión
llevé a unos amigos franceses, (a quienes
podría calificar de indígenas europeos
porque han rescatando su espíritu celta),
hasta una comunidad asentada en las
faldas del Chimborazo para que aprendan
y conozcan más de la tradición andina.
Mientras yo les explicaba sobre
espiritualidad andina y nos aprestábamos
a hacer un ritual ancestral, se me acercó
un hombre de rasgos físicos andinos para
solicitarme que le diera un espacio para
hablarles sobre la religión evangélica. Me
indigné y le respondí: “Ellos han hecho un
viaje tan largo para aprender la
espiritualidad de nuestros abuelos, la
espiritualidad propia y originaria de estas
tierras, no aquella impuesta por los
colonizadores. Ellos vienen desde la
Europa colonial a hacer un reconocimiento
y brindar su respeto a nuestras tradiciones
ancestrales. Si usted les puede enseñar
algo en ese sentido, le puedo dar un
tiempo.” El hombre solo agachó la cabeza
ysefue.
A estas alturas de la vida, ya
deberíamos aprender a mirar más allá del
colordelapielparanocaerenlatrampade
la expresión física y poder mirar al fondo, y
así no quedarse en superficialidades a
todo nivel. Caso contrario es seguir con la
imposición colonizadora que nos hace
mirar y actuar segregadamente de
acuerdo a la manifestación corporal de
cada ser humano (incluidos los
“discapacitados”). Todo lo cual denota un
racismo y una superficialidad enfermiza
(complejo de superioridad). ¿Cuántos son
los que se han sanado del racismo o de la
corporalidad, y no miran prejuiciosamente
a los seres humanos por su color de piel o
por su presentación física; y más bien
aman, respetan y valoran la diferencia y la
variedad?
Ni las mismas organizaciones
indígenas se han librado de aquello, hay
en el fondo una otra forma de racismo
solapado o un resentimiento –que es lo
mismo-. Habría que preguntar: ¿Cuántos
de los líderes indígenas conocen de
cosmovisión andina? ¿Cuántos se
manejan por los principios, fundamentos y
valores indígenas de complementariedad,
reciprocidad, estabilidad, ciclicidad, etc.
en su vida privada y política? ¿Cuántos
viven como indígenas dentro de una
arquitectura y filosofía andina? ¿Cuántos
envían a sus hijos a formarse dentro de los
conocimientos occidentales, e igual -o
más- en los cosmocimientos andinos?
¿Cuántos han retomado la vestimenta
indígena originaria?, que no es el poncho
ni la alpargata de origen español, que les
fuera impuesto por la Corona para
despersonalizarlos, y que por otro lado,
para poder controlarles de mejor manera
les uniformaron dentro de ciertos colores
para identificarlos a cual hacienda
correspondían, y así tratar de evitar que
fugasen.
Incluso hay algunos dirigentes
que se han visto obligados a aprender el
Kichwa para poder decir que eran
indígenas o para poder comunicarse con
algunas comunidades y ciertas
cosmunidades. Es más, se ha dado el
caso de que ciertos “mishus” (mezclado
enkichwa),comoyo-quemecalificanasí-
cuando soy más indígena andino que
muchos de ellos, hemos ido formando y
capacitando a muchos dentro de la
cosmoconcienciaandina.
Entonces, ya es hora de
sincerarnos por todos los sectores y de
quitarnos las caretas que nos ha puesto la
vida para mirarnos realmente quienes
somos: monarquiteistas o indígenas.
Quizás todos deberíamos responder a la
pregunta: ¿Qué es ser y estar indígena?
E m p e z a n d o p o r l a C O N A I E
(Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador), para que no siga
cayendo en la misma trampa del color de
lapielalidentificarloindígena.Oalmenos
contesten esa pregunta para que tengan
bien claro qué es lo indígena, pues de lo
que se les escucha o se les ha conocido,
se enmarcan principalmente en la
aparienciafísica.
Para que quizás de esta manera
la CONAIE no siga siendo aprovechada ni
manipulada tanto por los de un color y los
de otro color. Para que sepa acoger a sus
miembros, no porque parezcan indígenas
porsuformafísicasinoporquesucorazón
y su conciencia son indígenas. Para que
no pase que gente de color europeo
insertos en el movimiento les traicionen y
luego califiquen a todos aquellos de ese
color, diciendo que el problema es porque
ellos son mestizos, como que fuera
posible mezclar el agua (indígena) con el
aceite (monarquiteismo). Cuando el
asunto es de matriz, es de conciencia, y
no de color o de raza, -que por cierto no
existen las razas, pues solo existe la
raza humana-. Es hora que con todas
esas experiencias rebasen la envoltura
física de cada ser humano y puedan
mirar la conciencia del ser. Este es el
momento, para que tanto los unos y los
otros sanen sus racismos abiertos y
encubiertos.
En este sentido, no es remedio
el expulsar a algunos de color indio o
europeo o intermedio de sus
organizaciones, sino de también mirar
casa adentro y ver qué está pasando
para que suceda todo aquello. Analizar
cuál es el asunto central, y no creer que
es una simple traición racial sino que
comoorganizaciónalgofalla-ymásque
todo algo está pasando en las
comunidades-. Todo lo cual no es
cuestión solo de color de piel sino de
color de conciencia. ¿O acaso se ha
visto que las personas del mismo color
depielpiensanigual?
Es el momento en que debe
haber un “baño de verdad” para limpiar
todas esas deformaciones coloniales, si
realmente el movimiento indígena
quiere convertirse en una fuerza de
conciencia o quiera aspirar algún día a
gobernar el Ecuador (y así en el mundo
entero). Caso contrario nunca lo
llegarán, o si llegan, será como el caso
deEvoMoralesenBolivia,aquienseha
calificado como el primer presidente
indígena de América, cuando en el
fondo su conciencia es socialista del
siglo XXI y no del Suma Qamaña. Lo
único que estamos viendo es que el
suma qamaña y/o sumak Kawsay, solo
es un acto folclórico de ese gobierno
que viene cometiendo cantidad de
“evadas”, al igual que las correadas,
ortegadas y chavezadas que vienen
haciendo los socialistas del siglo XXI en
diferentes lugares, y a eso le llaman
Buen Vivir. “Revoluciones” o
contrarevoluciones que se están
convirtiendo en un nuevo chasco, como
fueran las experiencias libertarias,
emancipatorias y guerrilleras que hemos
vivido en estos 500 años, y en la que todo
sigueigual-omásbiendicho-peor.
En realidad, actualmente se está
produciendo la conquista de Amaruka o
Atlántida (América). Hace 500 años fue
solo la invasión, en la cual pese a todo se
mantuvo la cultura ancestral durante todo
ese tiempo. Pero ahora, ya muchos están
civilizados, catequizados, adoctrinados,
a l f a b e t i z a d o s , d o g m a t i z a d o s ,
desarrollados… (monarquiteistas) para
convertirse en nuevos artífices del
“progreso”, es decir, de la destrucción de
la Madre Tierra a pretexto de “salir de la
pobreza”. Algunos ya están PHDs para
transformarse en nuevos ricos
consumidores en medio de una
naturaleza cada vez más pobre, y a eso le
llamanprimermundo,evolución,cambio.
A este punto, bien vale llamar a que cada
ser humano renazca o despierte al
verdadero indígena o indio que vive en
cada uno. Que es aquel ser humano
equilibrado y armónico, estable y
complementario, simbiótico y sinérgico,
en otras palabras, el “naturalito” como
decían los conquistadores, o más
claramente el salvaje. Es decir, remover y
alumbrar al individuo pleno y sabio que
convive en la profundidad de la naturaleza
sagrada, y no aquel que vive en la
banalidad y la frivolidad del claustro
moderno,llamadocivilización.
Ya es suficiente de mentiras,
engaños e hipocresías. Eso es diciembre
del 2102 en el calendario maya. Es el
renacimiento del indígena compenetrado
con su madre la tierra y su padre el sol, es
el ser sabio que camina bellamente por la
vida, aquel que marcha fusionado en la
concienciatotal.
Aquí estamos nuevamente.
Hemos regresado otra vez los indígenas
cósmicos, los hombres y mujeres de
corazón.
AtawallpaOviedoFreire
“...el asunto es de matriz, es de conciencia, y no de color o de raza, que por cierto no existen razas, pues solo existe la raza humana...”

11
Y A N A J A C A , E r n e s t o
Jiménez: Continuamos con la
segunda parte. ¿Como es que
empezó tu relación laboral con la
radio y el mundo andino ya a un nivel
más profesional?
LEO CASAS: Es una buena
pregunta. Yo participé como voluntario
de cooperación popular universitaria en
1964 en la Cordillera Negra. Después
en 1965 el siguiente año, en Puno ya fui
coordinador de un grupo de voluntarios
universitarios en una comunidad
aymara y en 1966 fui supervisor de tres
grupos voluntarios universitarios en la
zona de Sicuani, en la provincia Canchis
en Cusco. Después el mismo año 1966
la institución que nos daba la
capacitación técnica y la asesoría
social, diríamos, a los voluntarios y a los
coordinadores y supervisores de
cooperación popular universitaria.
El 65 por ejemplo llegamos a
ser 2500 voluntarios universitarios. El
65-66 éramos aparte de 2500
voluntarios peruanos universitarios
peruanos de diferentes de diferentes
universidades del Perú habían
voluntarios de 16 países de América
Latina y Europa. Bolivianos, chilenos,
colombianos, franceses, belgas,
norteamericanos etc.
Entonces la institución que nos
daba la capacitación, como te decía,
técnica social para trabajar como
voluntarios universitarios según
nuestras especialidades donde
habíamos sido asignados o escogidos
nosotros, era la Fundación para el
Desarrollo Internacional.
Ellos quisieron llevar a la
práctica una propuesta de desarrollo
rural con capacitación de dirigentes
campesinos en técnicas productivas en
comercialización de productos, en
mejoramiento de animales menores
t a m b i é n m e j o r a m i e n t o d e l a
alimentación, la nutrición etc. Y
escogieron digamos un equipo técnico
entre los voluntarios mas destacados,
que habían ejercido funciones de
coordinadores de supervisores habían
destacado digamos en su conocimiento
en su compromiso su dedicación de
empatía de identificación con el
campesino y su desprendimiento.
Porque varios voluntarios se
quedaban como voluntarios por 1 año,
hasta por 2 años en la zona donde
trabajaban. Pero nosotros, yo volví para
seguir mis estudios etc. fui convocado
por esta institución para formar parte del
equipo inicial para formar una
asociación de ligas peruanas de
campesinos andinos de Alpaca con
base en Huancayo como centro de
capacitación campesina hacíamos
capacitación itinerante en las
comunidades, en la capital de
provincias en algunas capitales de
región.
Después llegue a ser al poco
tiempo director de capacitación de esa
institución, trabajé en comunidades de
Junín, Huancavelica y Ayacucho, parte
de Apurímac, lo que es actualmente la
provincia de Chincheros hasta Uripa.
Íbamos también a ambas márgenes del
rio Apurímac. Estamos hablando de los
años 60's 66 al 71. Entonces ahí es
donde comencé trabajando con
dirigentes jóvenes, como decía al
comienzo, dirigentes jóvenes de
comunidades para inculcarles una
formación técnica pero ideológica
también como dirigentes campesinos.
Les dábamos conocimientos de
liderazgo, de organización muy de
cerca, les dábamos capacitación
técnico-productiva para que mejoren su
producción agropecuaria.
Hicimos Centro de Acopio para
que sus productos puedan tener un
mejor precio. Llegamos a tener
contactos con las cooperativas de
trabajadores en los centros mineros y en
ese tiempo estaba comenzando a
formarse Villa El Salvador, una
comunidad autogestionaria donde
tenían, por supuesto, un mercado
cooperativo. Y varios mercados,
pequeños mercados de Lima, hasta
ahora son Mercados Cooperativos.
Nosotros teníamos contacto
con esos mercados cooperativos y
traíamos, digamos, de Churcampa de
Colcabamba de Huanta de la zona
andina Huancayo, de cangallo de
Vilcashuaman, hasta de la zona de
Uripa productos directamente a los
vendedores asociados en los mercados
o a los centros mineros. De tal manera
que por eliminación de la cadena de
intermediación, los campesinos recibían
un mejor precio por su producto. Y los
consumidores consumían muy buenos
productos pero a menor precio.
Eliminábamos 3-4 intermediarios en el
camino con ese sistema. Se fortaleció
de tal manera que teníamos un gran
centro de capacitación en Huancayo
otro gran centro de capacitación en
Ayacucho, primero en Huamanga y
después en Huanta. Llegamos a trabajar
durante 6 años con este sistema.
Lo que pasa es que después
vino el gobierno militar. Y como nosotros
le dábamos una muy buena formación
como líderes, le habíamos dado base
social y económica a través de las
comunidades organizadas para producir.
Decíamos cuando tengan la oportunidad
de escoger con que partido realizar sus
ideales, escojan Uds. Lo mejor que
puedan.
Y vino el gobierno de Velazco,
absorbió a la mayor parte de nuestros
dirigentes, los convirtieron en agentes de
SINAMOS y ahí murió el sueño de formar
una gran generación de dirigentes
campesinos y se convirtieron. Algunos
antes ya se habían “degenerado”
digamos, así entre comillas, porque les
ofrecían becas para capacitarse, para
profundizar su capacitación técnico-
productiva en Estados Unidos en
convenio con la Farmer's Union.
Entrevistador: Yanajaca, Ernesto Jiménez
LEO CASAS BALLON
“...UN PROGRAMA BIEN HECHO,
PUEDE ROMPER PREJUICIOS y
ACERCAR A LA GENTE...”
“...Después llegue a ser, al poco tiempo, director de capacitación de esa institución, trabajé en comunidades de Junín, Huancavelica,
Ayacucho y parte de Apurimac...”
Foto:Yanajaca,ErnestoJiménez

12
Jiménez: Wawqey, ¿En qué momento
es que se da tu relación intensa con
la radio? Que es como cuando yo te
conocí. En Tierra Fecunda a las 6 de
la mañana o 5, no recuerdo. Pero,
¿Cómo así se da esa relación?
LEO CASAS: Para terminar lo
anterior: A partir de esa experiencia,
Primero de ser Voluntario Universitario
en comunidades campesinas en la
cordillera negra en comunidad.
Después en la comunidad aymara en
Puno y luego en comunidades quechua
en Cusco; siguió afirmando mi vocación
campesina. Donde con toda seguridad,
también me convenció de que el sector
social, el ámbito social y cultural a
d o n d e d e b í a d e d i c a r m i v i d a
profesionalmente era ése.
Entonces, después de eso he
seguido trabajando como te dije, en
Huancayo donde terminé ese programa
de capacitación campesina, de
comercialización, de mejoramiento
agropecuario, salud, nutrición, de riego,
tecnología productiva con criterio
ecológico.
Todo esto termina por la
irrupción del gobierno de Velasco que
absorbe a la mayor parte de nuestros
dirigentes, no como campesinos que
siguieran haciendo ese trabajo de
liderazgo para mejorar la producción del
campesino, sino como agentes de un
gobierno a sueldo y externos a su
comunidad. Muchos de ellos fueron
absorbidos después por el Ministerio de
Agricultura, para trabajar como técnicos
agropecuarios, como especialistas en
cooperativismo, en liderazgo. Eran en
realidad excelentes dirigentes con muy
buena base para una propuesta como
SINAMOS del gobierno de Velasco.
Te decía que después de eso
me fui a Ancash para trabajar con
c o m u n i d a d e s d e l c a l l e j ó n d e
C o n c h u c o s , c o n m á s d e 2 0 0
comunidades de nueve provincias del
Callejón de Conchucos en Ancash.
Después del terremoto, contratado por
Cáritas del Perú para trabajar con la
iglesia.
Desde entonces he seguido
trabajando siempre en instituciones
privadas al comienzo ligadas a la
iglesia, para hacer la obra social de la
iglesia trabajando con las comunidades,
siempre en capacitación, en liderazgo,
mejoramiento de la agricultura la
g a n a d e r í a , l a s a l u d e n l a s
comunidades. La agricultura, la
ganadería la situación de la salud, etc.
La vivienda la educación. Servir de
correa de transmisión de una dinámica
social, económica y política en el mejor
sentido de la palabra. Participación en la
democracia.
Desde un comienzo nosotros
hicimos énfasis en que los campesinos
deberían saber elegir a sus autoridades.
Y cuando sean autoridades en sus
comunidades o en su distrito como
regidores en el 66 ya se estableció las
elecciones municipales también. ¿No?
Entonces desempeñaban mejor sus
funciones. Pero antes, muchos
campesinos que tenían cierto nivel de
educación ya eran agentes municipales,
tenientes gobernadores, jueces de Paz,
alcaldes, etc. Designados a dedo o
concejales.
Entonces todo eso formaba parte
de un paquete para decirlo de una
manera, de una propuesta de desarrollo
integral a través del liderazgo campesino.
Después he seguido trabajando y
trabajando en ese tipo de proyectos,
hasta finales de los 70 y comienzo de los
80.
A comienzos de los 70 había
conocido a Mariano Valderrama León,
que era Director del Post-Grado de
Sociología Rural de la Católica muy
vinculado con la dirigencia de la CCP
reorganizada. La CCP fue fundada por
Mariátegui, con la base en Ica después en
Lima etc. Después se reorganizó para
tener una representación nacional.
Y Mariano Valderrama funda el
Centro Peruano de Estudios Sociales en
1980 junto con Diego García Sayán que
era el Subdirector. Entonces dos
personalidades que hasta ahora
destacan en el mundo del derecho, de los
derechos humanos, de la opción por
una sociedad más inclusiva, más
democrática, participativa; más justa etc.
Bueno hay una anécdota muy
curiosa, propia de los teóricos ¿No?:
CEPES editaba un periódico
campesino que se llamaba Allpa, que
quiere decir Tierra. Un periódico muy bien
hecho con propuestas de organización de
liderazgo para el campesino, de
mejoramiento… toda la propuesta de
una alternativa de movimiento
campesino fundamentalmente de la
costa pero vinculado con algunas
bases de la sierra como Cajamarca
Cusco Anta Puno etc. y llevaban ese
periódico que salía cada mes muy bien
hecho con testimonios campesinos
dando cuenta del desempeño de los
dirigentes. Como funcionaban las
cooperativas agrarias y cosas por el
estilo.
Una vez un campesino en el
Valle de Huaral le dijo a Mariano
Valderrama. Doctor, a qué hora cree
Ud. que vamos a leer su lindo periódico.
En la mañana salimos a las 3 de la
mañana a regar la chacra. Aquí nos
encuentra al mediodía, cansados para
comer después volver a trabajar y en la
tarde llegaos a la casa comer y dormir y
levantarnos a las 3 de la mañana. No
tenemos tiempo. ¿Por qué no nos
cuenta por radio lo que dice su
periódico? Porque en las horas de
descanso abrían el periódico y decían
miren acá hay una cosa un testimonio
del dirigente campesino de tal valle. Tal
experiencia de la cooperativa tal, O de
la Federación de campesinos de tal
sitio etc. “Están trabajando muy
interesante”. El precio era simbólico y a
las organizaciones de base y algunos
incluso le regalaban el periódico.
A partir de esa anécdota, es
que los campesinos no tenían tiempo
para leer, se crea el programa de radio
que se llama Tierra Fecunda. Entonces
alquilan un espacio a las 5 de la
mañana en Radio Unión. Comienzan a
hacer lo mismo que hacían en el
periódico, pero ya a voz viva
recogiendo testimonio de los
c a m p e s i n o s , s u s l u c h a s s u s
reivindicaciones sus logros en el
aspecto social en el aspecto económico
etc. etc. y de esa manera nace Tierra
Fecunda.
Entonces lo curioso es que
Mariano Valderrama desde un comienzo
me propuso trabajar ahí pero todavía
contaba el periódico. Entonces yo le dije:
Mariano yo estoy trabajando en Puquio,
toda mi vida he trabajado en el campo.
Nunca he querido trabajar en Lima. En
Lima solo he estado solamente mientras
consigo un trabajo en la punta del cerro.
Tú me conoces ¿No?
Entonces se acabó mi proyecto
en Puquio por cambio de la directiva de
la institución que daba el pequeño
financiamiento. Y cuando vine acá ya
tenía un programa que tenía media hora
duración y salía todos los días. De esa
manera entré, pero yo hacia los
reportajes, hacía las entrevistas.
Escribía los artículos sobre la base de los
relatos de los campesinos testimonios
en carta etc. Quienes hacia la locución
dos locutores profesionales que tenían
voz de locutor. Y como yo no tengo voz
de locutor y no tengo ese estilo medio de
la BBC de Londres que…”Hermanos
campesinos, hoy en la mañana estamos
tocando sus puertas para ingresar y
dialogar con ustedes”.
Entonces la formalidad el estilo
de la comunicación medio engolada...
Entonces durante varios meses yo he
hecho reportajes libretos de fiestas del
Perú profundo, reportajes de la vida del
campesino que otros lo leían con su voz
hasta que un día ninguno de los
locutores profesionales estaba y eran las
5 de la mañana... Los domingos
teníamos dos horas para hacer “Fiestas
del Perú Profundo”, “Llaqtanchiqpa
Kusikuynin”, espacio que yo había
creado y cuyo padrino intelectual era por
supuesto José María Arguedas. Yo
había hecho muchos reportajes que los
locutores lo leían. Yo escribía incluso a
“...los domingos teniamos dos horas para hacer: “fiestas del Perú profundo”, “llaqtanchikpa Kusikuynin”, espacio que yo había creado y
cuyo padrino espiritual era José María Arguedas...”

13
mano, a pulso y eso lo leían ellos. Hasta
que ninguno de los locutores vino. Y yo
hice con mi voz narrando con mi voz, lo
que yo creía con el guión que ya había
escrito.
Y Mariano Valderrama dijo:
Desde hoy día eres tú el que hace su
programa. Aunque otros decían “no
tiene voz de locutor”. “No tiene la fluidez
de locutor profesional y no tiene la voz de
locutor”. Sin embargo de esa manera es
que yo llegué a hacer mis programas y
mi propio programa con mi propia voz.
Editar mis propias entrevistas con los
campesinos. Traducir las cosas del
castellano que hablaban algunas
entrevistas los ingenieros por ejemplo al
quechua y lo que en quechua hacían los
testimonios los campesinos un poco al
castellano siempre con ese doble trabajo
de la traducción.
Bueno Mariano Valderrama dijo
“Mira tu programa suena tan distinto
porque tú estas hablando de lo que
sabes de lo que sientes de lo que ha sido
tu vida. Toda, toda tu existencia. En
cambio los otros leen bien, pero no
sienten, no viven, no han vivido. Es
totalmente distinto”. Estamos hablando
de Mariano Valderrama un sociólogo
rural. Entonces dijo “Desde hoy día…"
Cuando dijo eso mis compañeros dijeron
“no tiene la voz de locutor”. Entonces dijo
“A la mierda con la voz de locutor. Leo
hace su programa y se acabó.”
Entonces tenía mi propio
espacio segunda media hora los
sábados. Segunda media hora la parte
cultural. Y los domingos “Fiestas del
Perú Profundo” con una cadena de
corresponsales campesinos que
teníamos en todo el país. Maestros,
estudiantes rurales que nos contaban
como eran sus fiestas. Como se
organizaban. Como era la música. De
esa manera es que Tierra Fecunda llegó
a ser paradigma de un programa
educativo cultural eminentemente
participativo con elementos de la lengua
y la cultura andina.
Jiménez: Dime ¿Qué tiempo, cuantos
programas salieron al aire cuantas
horas de vuelo? Por decirlo así.
LEO CASAS: Podemos decir 30
años más o menos. En Tierra Fecunda
estuve 10 años seguidos. Todos los días
trabajaban todos los días, haciendo un
programa de media hora y la segunda
parte ésta. Y los domingos dos horas,
viajando a los pueblos donde antes
había trabajado. Conociendo sus
fiestas, como era la comunidad etc. Y les
hice un reportaje a mis propios patas. En
la misma comunidad que nos vio
trabajar.
Entonces yo recuerdo que la
primera fiesta donde fui a hacer reportaje
del Perú Profundo era la Mamacha
Rosario Patrona de Wari. Por supuesto
que fui a la Fiesta de la Virgen del Carmen
en Paucartambo. Y así por el estilo.
Tooooodos los sitios que alguna vez
había estado en mi vida, las fiestas donde
alguna vez había estado. Y conocía a la
gente y a los músicos que tocaban en las
danza y entonces hacía los reportajes.
Y después de esos 10 años en
Tierra Fecunda fui a trabajar a Puno. En
Puno seguí haciendo radio en Radio
Onda Azul y en otras emisoras que me
daban espacios pero también después en
el año 94 con financiamiento del Fondo
Internacional Para el Desarrollo Agrícola
de las Naciones Unidas hicimos Radio
Campesinas. 4 radios campesinas en el
sur y 4 radios campesinas en el norte.
Las cuatro radios campesinas en
el sur estuvieron a mi cargo ya no para
hacer directamente programas de radio
sino para capacitar a los hijos de los
campesinos para que produzcan
programas informativos programas
culturales, programas educativos,
reportajes etc. Desde las 4 de la mañana
hasta las 10 de la noche en cuatro
emisoras con un equipamiento de punta
diríamos. Las primeras emisoras
computarizadas fueron las radios
campesinas de Omate en Moquegua al
pie del Waynaputina de Tarata en la sierra
de Tacna. En Juli en la zona Aymara y en
Puno en quechua y aimara en Puno. Esas
4 emisoras estaban a cargo mio. Yo
pasaba una semana trabajando con los
hijos de los campesinos que se
encargaban de hacer todos los
programas, para llenar un espacio
diario desde las 4 de la mañana hasta las
10 de la noche.
Entonces ahí ya la escuela que
se había creado durante tantos años se
volcó con el canto, la relación con el
campesino, la organización, liderazgo,
la producción, la parte del quechua, la
cultura. Cómo se debe hacer que el
campesino hable por ejemplo en la
r a d i o . C u a n d o n o s o t r o s
entrevistábamos a un campesino y
ustedes escuchaban su programa,
varios me decían: “¡Oye hermano! Me
has hecho hablar muy bien en la radio.
Así yo no he hablado”. Pero la edición, tú
sabes, saberle editar bien. Ponerle un
ropaje con efectos de sonido, con
música. Eso le encantaba a la gente.
Entonces decían: “Qué bien,
como nos hace, como nos cambia tanto”
que los profesores, las autoridades
locales de los pueblos de donde eran
n u e s t r o s c o r r e s p o n s a l e s l o s
campesinos a quienes entrevistábamos
sentían envidia. Porque tan bien hechos
está el programa, estaba perfecto, una
filigrana. Después he tenido programa
en Radio Nacional que se escucha en
todo el país a través de 33 filiales
nacionales haciendo programas
sábados y domingos, dos horas cada
vez: “Fiestas de mi pueblo”. También
programas culturales. Hasta ahora está
ese programa, tiene el mismo nombre,
pero… ya pues es distinto. Pero
igualmente muy participativo, bilingüe
con una fuerte énfasis en el uso del
quechua, pero no solamente para
entrevistar a la gente. Por ejemplo hay
canciones de la costa que son muy
lindas, para un ejemplo la Concheperla.
Tú conoces la marinera la Concheperla,
Rosa Mercedes Ayarza de Morales.
“Acércate preciosa, que la luna nos
invita sus amores a gozar” Esta canción
que hemos escuchado en la marinera
en banda y cantado por los Chiroques
del Norte, dice así en quechua,
traducida al quechua. Las canciones
bonitas en quechua traducirlas al
castellano.
Yo tengo una anécdota, por
ejemplo, conocí a un señor de Trujillo,
que dijo yo soy trujillano, soy costeño
desde mis tatarabuelos que yo conozca
nunca me ha gustado el huayno. Nunca
he escuchado al quechua porque a mí
me parecía una cosa tan lejana, tan
extraña y tan inútil, pero desde que una
vez viajando con dos de mis hijos,
porque vendía computadoras e
instalaba computadoras en naciente
negocio. Salía en las madrugadas y un
día escuchó La Chongoyapana, un
triste. Y después escuchó que la letra de
la chongoyapana se explicaba recitando
en castellano esta canción dice tal cosa
y después lo traducía al quechua. Paró
la oreja, después una canción en
quechua, bonita pero se explica en qué
contexto se canta que dice se traduce al
castellano y se explica algunas cosas.
Cuando él me escribió, tenía más de 80
horas de mi programa grabadas y que lo
escuchaba con sus hijos y lo distribuía
entre sus amigos. Como una prueba
como una forma del conocimiento
acercamiento al Perú que es totalmente
distinto a lo que nosotros tenemos.
Entonces esa anécdota te dice
cómo un programa bien hecho, puede
romper prejuicios y acercar a gente
refractaria porque si “yo a mí nunca me
ha gustado huayno. No lo soportaba. El
quechua nunca me interesaba porque
me parecía una cosa extraña y
atrasada”. ¿No? Y sin embargo ese
señor a tal punto me tuvo una gran
consideraciónquecuandoel2006entró
el gobierno del APRA fijo yo soy muy
a m i g o d e C a r l o s R o c a , s o y
contemporáneo con él y hemos sido
discípulos de Haya de la Torre junto con
Carlos Roca y Alan García. Yo le hago
nombrar gerente o presidente de IRTP.
Yo le fije no quiero tanto yo quiero
solamente continuar con mi programa
aunque mi programa sea una hora diaria
y no las cuatro horas, dos horas sábado
y dos horas domingo. Dijo NO,
necesitamos hacer una transformación
total de lo que es canal 7 y Radio
Nacional. Lo mínimo que voy a hacer es
que lo nombren Gerente de Radio
Nacional. Por supuesto que nunca me
nombraron porque tenía que.. poner a
su partido. Pero una persona así ¿no?
Discípulo de Haya de la Torre que se
“...Las cuatro radios campesinas en el sur estubieron a mi cargo, ya no para hacer
directamente programas de radio sino para capacitar a los hijos de los campesinos para
que produzcan programas informativos, programas culturales, programas educativos...”

14
acercó al mundo andino a la cultura
andina a través de la música el canto y la
interculturalidad que expresaba en un
programa bien hecho, el dialogo virtual
de hombres mujeres de costa sierra y
selva norte centro y sur del quechua
aymara castellano etc. Eso le abrió los
ojos a una persona que honestamente
pensaba que el Perú debería estar
integrado y vencerse todos los prejuicios
todas las barreras que nos separa.Aese
nivel ha llegado digamos el éxito, la
eficiencia de una comunicación en un
espacio dedicado al campesino.
Después la persona que era refractaria
abominaba el huayno abominaba e
quechua, le apestaba los serranos,
cómo descubre un mundo que antes
sistemáticamente se había negado a
través de los prejuicios.
Jiménez: Dime has calculado más o
menos miles de horas de grabación?
LEO CASAS: Aquí tengo varias
cajas de casetes, de copias de mi
programas que he pasado en radio
Nacional y bueno en, Tierra Fecunda
tengo alguna cosas porque llenaría todo
esto algunas cosas, pero tengo cosas de
Radio Nacional, por ejemplo que cuando
los he vuelto a escuchar algunos me han
pedido por ejemplo quiero un programa
pasado un programa sobre navidad en
los Andes, por ejemplo, y escucharlo lo
copiaba en unos CDs y eso lo han
mismo material didáctico.
YANAJACA, Ernesto Jiménez: Eso
está al alcance de todo el público o de un
selectogrupodeamigostuyos.
LEO CASAS: Bueno, todo lo
que tengo incluso en libros, pero acá los
CDs, si tú quieres vemos y acá hay estos
casetes, son la mitad de lo que hay.
Jiménez: Pero lo que me refiero es
que si el de lo de Tierra Fecunda y
Radio Nacional está en alguna
videoteca, Nacional.
LEO CASAS: Te cuento una
anécdota para o un par de anécdotas,
Una es que en Cusco yo trabajé en la
Casa Campesina, como Director de la
Casa Campesina, que hace trabajos de
capacitación asesoría a dirigentes
campesinos hombres y mujeres sobre
organización liderazgo y una onda así
también técnicas productivas, salud etc.
Ahí también allá existía de la época de
Tierra Fecunda nosotros asesoramos
para la una creación de un programa de
una hora diaria que se llama Musoq
Allpa Tierra nueva. Centro de Estudios
Regionales Andinos Bartolomé de las
Casas del Cusco.
Cuando fui a trabajar allá yo
hacía aparte de todas las otras
actividades que tenía como Director de
la Casa Campesina, hacía una hora de
programa diario yo solo. Y la música que
recopilaba no solamente yo sino
directamente en fiestas en eventos etc.
Sino los corresponsales al estilo de
Tierra Fecunda hicimos corresponsalía
que graben las fiestas las ceremonias
rituales etc. Con el Director fundador era
un cura francés Guido Delran. Cuando el
cura francés por problemas del corazón
ya no podía vivir en Cusco por la altura,
se tuvo que ir ya no quería vivir tampoco
en Lima, se fue a Chile, creó un directorio
totalmente peruanos y cusqueños el
presidente del Directorio que era un
cusqueño que hace poco a través de
Carmen Marìa Pinilla me entero que era
nieto del tío del famoso tío cusqueño de
José María Arguedas, me dijo: Leo,
¿Para qué guardas todos estos casetes
con entrevistas a los campesinos con
musiquita y con los programas que tú
haces. Hablando con tus amigos los
campesinos? Y el mismo programa,
dime tú, si sirve para algo?. De qué
manera sirve. Yo di mi sustento, pero él
decía como economista, y como
persona que tiene que dar línea política
en una institución como ésta, que: “tu
programita sirve si es que el Presidente
del gobierno Regional a las 5 de la
mañana escucha tu programa lo
entiende le gusta y encuentra algo
interesante para tomar las decisiones
políticas durante el día como Presidente
del Gobierno Regional”. Si no, no sirve.
no tiene valor de uso. Entonces después
yo me he enterado que toda ese archivo
que le estaba dejando lo grabaron
encima porque los programas se
grababan en casetes para llevarlo a la
ra d i o . L o l l e vá b a mo s a R a d i o
Quillabamba que tiene un alcance
regional, lo llevábamos a Radio Sicuani
que también es de la Iglesia que tiene
alcance regional, todos eso programas
fueron grabados encima con otros
programas mucho más inocuos ya por
folkloristas, cancioncita y noticias del
gobierno regional, noticias del gobierno
nacional, noticias de los grandes
técnicos que trabajan en el Centro de
Estudios RegionalesAndinos. Entonces
así terminó eso.
Yo fui el año pasado a Tierra
Fecunda buscando copias de los
programas que había hecho con relatos,
recopilados por los corresponsales que
libretajes de para trabajarlos para
publicarlos porque me decían esto debería
ser bueno. Tal como ha sido emitidos
debería ser materia de edición en casete
en CD repartirse como material didáctico a
las escuelas a los colegios a los institutos
pedagógicos a la bibliotecas comunales
municipales de los pueblos, porque ahí
está palpitante el Perú profundo a través
de la voz de sus protagonistas a través de
sus fiestas sus rituales costumbres y
tradiciones. ¿No? También relatos,
cuentos mitos leyendas que los
dramatizábamos en forma dramatizada
con efectos de sonido, todo eso estaba en
un archivo cuando fui, con una amiga que
trabajó con nosotros en parte de la
dramatización de cuentos, mitos leyendas
ella quería copia porque profesora de
literatura. Si, buscamos y ya no había
muchos de esos programas. Ella escogió
las cosas en que directamente había
participado en el libretaje y se había metido
a su bolso 8 casetes con esas
dramatizaciones de radio tal como se han
emitido ya, a través de la radio. Y el
responsable de la radio dijo, sabe que no te
puedes llevar. Porque esto es parte del
archivo acá por alguna vez se pueda
digitalizar y que se pueda poner a
disposición de gente que quiera estudiarlo
estar acá. “Pero yo voy a devolver” dijo
ella. No la dejó pero, creo que una amiga
suya del directorio le autorizó que se lleve.
Pero ya muchos de los programas, esos
programas, ya no habían. Los habían
borrado o alguien se los llevó.
La respuesta a esto es como parte
de una respuesta. No es: Yo he contribuido
de alguna manera a que el Instituto de
Musicología de la Católica tuviera los
originales de archivos musicales archivos
de música y canciones de algunas
personas como Jorge Flores Ochoa de
Cusco y algunas personas en otras
regiones de nuestro país. Y pero el único la
única institución que existe de su género
con ambientes adecuados donde todo ese
material que estaba en casetes cintas
magnetofónicas o en cintas carretes se
han digitalizado y se mantienen en muy
venas condiciones atmosféricas ¿no? De
ventilación, de aire acondicionado etc. Y
bien.. pero ahì no entra nadie. Está muy
bien guardados ahí yo mismo hice
algunos trabajos con la o a mi hijo, uno
de mis hijos trabajó recopilando para lo
que era el archivo de música tradicional
andina que ahora es Instituto de
Etnomusicología de la Universidad
Católica, entonces todo ese material
por ejemplo está digitalizado muy bien
guardado, está mal fichado porque
quienes han fichado no saben quechua
han escrito una cosa por otra. No se
puede identificar aun así se podría
arreglar
Pero lo que cierto es que eso
no tiene acceso a eso no tiene acceso
sino uno que otro estudiante de
musicología de la Católica que no hay
tampoco el curso de etnomusicología
en la Católica. Y que en realidad en el
Perú no hay una especialidad de
etnomusicología. Los etnomusicólogos
que tenemos en el Perú como Raúl
Romero que es el director de ese
Instituto Chalena Vazques, conocida
etnomusicóloga han estudiado fuera del
país. Hay la especialidad, hay un curso
de etnomusicología en el Conservatorio
Nacional de Música pero no hay
especialidad no existe como el Perú. No
e x i s t e u n a e s p e c i a l i d a d d e
etnomusicología.
Entonces todo ese material por
ejemplo está ahí para digitalizarlo para
ponerlo en un ambiente, adecuado pero
que esté a disposición. Yo sé por
ejemplo cosas materiales de Rosa
Alarco de otro han quedado por ejemplo
en el departamento de investigaciones
de la Biblioteca Nacional. Hay algunas
cosas pero igualmente están en la
Escuela de Folklore también. Algunos
están incluso digitalizados pero están
mal guardados, mal digitalizados, y
igualmente yo no conozco muchos
trabajos de estudiantes por ejemplo de
la Escuela de Folklore que recurran a
ese archivo para hacer trabajos.
Entonces ese es nuestra
realidad. Hay en nuestro país archivos
personales todavía de gente que se ha
dedicado a recopilar música de la tierra
de Puno de Arequipa de Cusco de
Huancayo en Ancash etc Pero eso no
está a disposición de gente que quiera
sumergirse en ese mundo maravilloso
que es la música el canto para
estudiarlo desde el punto de vista
etnológico, la radio punto de vista social
porque Arguedas nos ha mostrado ya
con textos muy elocuentes que ahí está
la fuente de conocimiento del alma de
nuestro pueblo del indio, del mestizo del
costeño del serrano en quechua en
castellano. Todos sus valores, todos
sus sueños todas sus ilusiones todas su
rebeldía sus sufrimientos sus alegrías
su tristeza. Todo está ahí lo dice
Arguedas, no lo digo yo. Y sin embargo
no hay de tantos, archivos que hay
personales eso no está guardado
adecuadamente no está a disposición
de la gente que quiera estudiarlo.
Continúaenlasiguienteedición...
“...hay en nuestro pais archivos, personales todavia, de gente que se ha dedicado a recopilar
música de la tierra, de Puno, de Arequipa, de Ancash...”

15
Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades
¡KAWSAYMAN
KUTICHKANCHIK!
¡ESTAMOS REGRESANDO
A LA VIDA!
Por: Juan Francisco Tincopa Calle
El 21 de Diciembre pasado fue
un dia muy especial para las culturas
ancestrales del mundo, y aunque no se
percataron los demás, para la
humanidad entera. Cuales quieran que
sean los matices de visualizacion,
todos hemos sido tocados por el primer
rayo de luz del nuevo amanecer macro
cosmico, tiempo de nuestro regreso a la
vida.
Esa mañana subimos a
Saqsaywaman, una de nuestras
poderosas wakas sagradas, y
compartimos este momento historico,
con una hermosa familia, que se nos
acercó de forma espontánea, en el
centro mismo de uno de los circulos de
vida construidos por nuestros
ancestros. Una mañana de invierno
donde el sol nos abrigaba sonriendo,
mientras gorriones y “chukuchas”
entonaban sus canticos mas alegres,
sumandose asi al coro de anunciación
de nuestro regreso a la vida, todos, en
familia, en ayllu. Por suerte nada
espectacular en el ambiente que nos
rodeaba, pero si una extraordinaria
fuerza espiritual latiendo entre nosotros
nos trajo a la memoria el amor a la vida
con una ternura sin igual. Sabíamos
que estabamos ante una extraordinaria
oportunidad de volver a nuestras
raíces, de reaprender como podemos
vivir la vida, fructificandola.
El centro de nuestra reflexión nos
está indicando en que es hora de
ponernos a caminar. Nos levantamos y
hemos de levantar a los demas hermanos
y hermanas que aún estan dormidos.
Hemos de llamarlos con entusiasmo y a
los mas dormilones, un poquito de aguita
fresca les ayudara a levantarse tambien.
Afuera el amanecer nos llama y nos
convoca a vivir, a ser responsables con
nuestra vida en este mundo, ser libres de
fructificarla en armonia, equilibrio y
alegría, como supieron vivir nuestros
antepasados.
No hay lugar para la flojera ni el
pesimismo, no hay argumento valido que
justifique la inacción. Para mirar la belleza
del nuevo amanecer solo hay que abrir los
ojos; para oler los aromas mas exquisitos
de los campos, solo hay que respirar con
profundidad; para oír el festival de cantos
de los pajaritos, del viento y de los rios,
solo hay que detenerse a escucharlos.
Para sentir la alegría de vivir solo hay que
dejar que el corazón nos hable; y para
entender que la armonía es la escencia de
la vida, solo hay que dejar que nuestro
espíritu ancestral nos guíe.
POR DONDE EMPEZAR
Es lo mismo que hacíamos en la
vida en la chacra, en el campo, en las
estancias, en las comunidades. Preparar
los alimentos, y alimentarnos sana y
saludablemente. Cuando empezemos asi,
encontraremos que aquí empieza y
termina nuestro ciclo diario de la vida:
Preparamos nuestros alimentos para ir a
sembrar y cosechar nuestros alimentos.
Esta ha sido desde siempre la ley de la
vida, el camino por donde se procrean y
preservan las especies desde siempre.
Nosotros hemos perdido de vista esta
condición sagrada de la vida, o mejor
dicho, nos lo han hecho olvidar.
Entonces el primer paso es recordarlo y
practicarlo.
Que la globalizacion ha
terminado por destruir las culturas
ancestrales? No se preocupen por los
globos de ensayo, al final solo son eso,
globos y ya sabemos como terminan los
globos de tanto inflarlos.
Hay que comprender que
estamos ante la responsabilidad de dar
pasos que se miden en tiempos macro
cósmicos y no debemos desesperar. Me
viene a la memoria lo que solia
parafrasear Russell Means, recordando
asi mismo las enseñanzas de sus
abuelos: “cada paso que demos en esta
vida, ha de pensarse en que sea util por
lo menos a siete generaciones
venideras.”
LA IMPORTANCIA DE ELEGIR
CON QUE ALIMENTARNOS
Cuando uno elige con que
alimentarse, ha de diferenciar los
alimentos que nos van a nutrir y
deshechar aquellos que nos pueden
envenenar. Aunque en principio todos
los alimentos encierran en si mismo algo
de veneno, el trabajo de nuestros
ancestros consistió precisamente en
reducir al máximo sus componentes
tóxicos para hacerlos comestibles. Asi
es que mediante su biotecnologia
convirtieron los vegetales toxicos en
comestibles. Es lo que la civilizacion
llama: Domesticacion de las plantas y
que nuestros ancestros lo hicieron tan
bien que lograron crear mas del 70% de
todos los vegetales que alimentan a
todo el planeta.
Y ahora, en el colmo de la
irracionalidad, los biotecnologos de la
civilizacion, por orden de sus
empleadores , han hecho el trabajo a la
inversa: Han puesto mas toxinas y
veneno en los vegetales y animales que
ponen en el mercado como alimentos.
La ingenieria genetica se ha convertido
en una técnica del envenenamiento, y
perversion científica. Esto se ha sumado
a l s i s t e m a t i c o p r o c e s o d e
envenenamiento de los alimentos que
ya se habia iniciado con la revolucion
verde, mecanizacion de la agricultura:
toxicos Insecticidas, Pesticidas,
fertilizantes quimicos.
Toda la agroindustria y la
industria alimentaria que manejan las
corporaciones, ha llenado de veneno,
cada dia en mayores proporciones, los
alimentos que se ofrecen. Los
ciudadanos, alejados del campo y de un
minimo conocimiento de lo que se les
vende como alimentos, estamos
atrapados sin aparente salida,
obligados a elegir entre: “de algo se
tiene que morir” o “morir de hambre”.
Nos han convencido de que estamos
aqui para sobrevivir y no para vivir. En
consecuencia, no le damos importancia
a si comemos mas o menos alimentos
envenenados.
Es posible cambiar estas
condiciones? Pues si, podemos elegir
un modo de alimentarnos sanamente.
Pero para ello debemos volver a
establecer conexión con el campo, con
la naturaleza, con las siembras y las
cosechas de alimentos sanos. Tenemos
que volver a respetar a nuestra propia
gente, a nosotros mismos. Una vez que
logremos esto, las cosas seran mas
faciles: Conversar e informar en detalle
t o d o s l o s p r o b l e m a s d e l
envenenamiento de la agricultura y los
alimentos, de la exterminacion de
nuestros cultivos ancestrales, del robo
de nuestras semillas mediante las
patentes, etc.
No pueden obligarnos a comer
veneno, tenemos derecho irrenunciable
a alimentarnos sanamente y es en el
ejercicio de nuestra libertad que
deberiamos ser responsables de la
forma en que nos alimentamos. Vamos
a rogarles a los verdugos que no nos
envenenen? Si es necesario habria que
hacerlo, pero: Nos escucharán?
Imposible, porque ellos solo creen en su
Dios dinero; ganancias y lugro, y si
optaran por producir sanamente no
tendrían las ganancias billonarias que
tienen gracias a sus venenos.
Nos queda solo nuestra acción
individual, familiar y colectiva, y tal vez
sea mejor así. No habrá espacio para
estafadores ni demagogos. La decisión
es simple: comer sano y saludable!.
“...el trabajo de nuestros ancestros consistio precisamente en reducir al maximo sus componentes toxicos, para hacerlos comestibles. Asi
es que mediante su biotecnologia convirtieron los vegetales toxicos en comestibles...”

16
22 de octubre 2012 a las 19:17 Saludos mis queridos familiares y amigos:
Me gustaría estar allí para hablar con ustedes en persona y compartir el dolor que siento por la partida de
Russell Means, mi hermano, mi amigo, e inspiración en muchos niveles. Russell Means, siempre será un icono
cada vez que el Movimiento IndígenaAmericano hable y cuando la gente hable de los cambios que tuvieron lugar;
los cambios que se están produciendo ahora para los pueblos indígenas.
Una cosa acerca de Russell yo siempre lo recuerdo, y creo que alguien lo dijo una vez: “que, es posible
que uno lo ame, o que lo deteste, pero que era imposible ignorarlo”. Siempre recordaré cuando un anciano dijo
una vez, yo estaba en una ceremonia y le pregunté qué significaba la luna en forma de medio círculo en el suelo , y
él dijo que era un símbolo del círculo de la vida, la de nunca acabar del círculo de la vida; y me dijo además
que no era sólo la mitad de un círculo... Dijo que la otra mitad era invisible, que es el mundo de los
espíritus. Para los indios la vida nunca termina, y no tiene una existencia lineal, por eso sé que voy a ver Russell
otra vez, y me consuelo en ese pensamiento. Hombres como Russell Means, no vienen a lo largo de toda la vida
muy a menudo. El fue verdaderamente una inspiración para todos nosotros los más jóvenes de la época. Tenía
buenas palabras que decir, era elocuente cuando les hablaba, y hablaba Inglés con claridad y precision
particular, como nadie que haya oído hablar. Y él sabía lo que estaba hablando. Y sé que todos ustedes allá
afuera, así como yo mismo, siempre recordaremos a nuestro amigo, nuestro hermano y compañero activista, y
cómo él se quedó con nosotros para recuperar las libertades que hemos perdido, proteger las que aún nos
quedan, y lograr un futuro mejor para nuestro pueblo, ya para toda la gente de esta Madre Tierra, quién es la
naturaleza que está en peligro.
Realmente no sé qué más decir acerca de nuestro hermano Russell, que no sea para el propio Russell:
"Volveremos a vernos de nuevo, mi hermano Russell, en otro momento y en otro lugar, siempre seremos tus
amigos, y siempre estaremos esperando volver a ver tu cara.
Mitakuye Oyasin
En el espíritu de Caballo Loco, y Russell Means.
Voy a cerrar por ahora.
Leonard Peltier.
EN MEMORIA DE
RUSSELL MEANSFoto:CortesíadeGoogle
Foto:CortesíadeGoogleFoto:PortadadellibroautobiograficoFoto:CortesíadeGoogleFoto:CortesíadeGoogle

Qawaq 21

Empfohlen

Empfohlen

Weitere ähnliche Inhalte

Andere mochten auch

Andere mochten auch (12)

Ähnlich wie Qawaq 21

Ähnlich wie Qawaq 21 (20)

Mehr von QAWAQ

Mehr von QAWAQ (12)

Kürzlich hochgeladen

Kürzlich hochgeladen (20)

Qawaq 21